Отправлено: 21.03.10 23:20. Заголовок: Святилища, места почитания Высших сил (несколько статей)

Предлагаю вашему вниманию описания святилищ и культовых мест древних Славян, найденные на просторах интернета.

Святилища

Практически у всех народов мира с незапамятных времен существовали природные объекты, имеющие заповедный статус – горы, рощи, пещеры, родники, озера, отдельные деревья и камни. Доступ к этим территориям был строго ограничен, в их пределах запрещалась любая хозяйственная деятельность (распашка земли, охота, собирательство и т.д.), а во многих случаях такие объекты охраняла специальная стража, в права которой входило лишить жизни нарушителя.

С этими заповедными объектами всегда было связано чувство страха, преклонения перед силами природы, мистического трепета, чем и был им обеспечен высокий уровень защиты в веках.

Такие «празаповедники» возникали, естественно, не с целями непосредственной охраны территории в качестве природного объекта, – в их основе почти всегда лежала религиозная мотивация.

Священные объекты природы были связаны, как правило, с жизнью и деятельностью языческих богов и духов (гора Олимп в Греции, река Нил в Египте и др.), с культом предков (горы и рощи с родовыми кладбищами, местность вокруг могилы святого и т.д.), с важным историческим событием (Куликово поле, остров Хортица и др.).

Кроме того, некоторые объекты природы становились священными просто благодаря своей необыкновенной ландшафтной зрелищности или наличию особого чувства умиротворенности. Такие места использовались для самопознания, размышлений и медитаций.

После установления христианства в качестве государственной религии, началась активная борьба с «языческими пережитками» и многие объекты природы просто уничтожались.

Многие священные объекты природы язычества стали священными у христиан, – они связывались с деятельностью христианского святого, жизнью или смертью какого-либо праведника, с явлением чудодейственной иконы.

Сейчас у наших людей заново пробуждается духовность и порядочность, человек обращается взором к Богу и добру – и очень важно суметь использовать этот душевный подъем в святом деле охраны природы.

Первичные природоохранные традиции, связанные с религиозно-мистическим почитанием объектов природы, испокон веков существовали и на Крымском полуострове.

Когда на быстроходных византийских судах в Таврику пришло христианство, христианские миссионеры вырубали «священные» рощи и деревья тавров, разрушали их жертвенники и святилища, насильно крестили местных земледельцев и скотоводов.

Люди принимали новую веру, но все так же по привычке шли молится новому Богу на места старых языческих святилищ – к сохранившимся от уничтожения «святым» дубам, камням и родникам. Постепенно с ними связывались предания о деяниях или явлении здесь какого-либо христианского святого и тогда скала или родник становились официально почитаемыми церковью природными объектами. О происхождении какого-либо старого дерева могли говорить, что оно посажено святым человеком или растет на его могиле – и дерево так же почиталось как «святое».

Чистые пруды

Пруды появились от запруды реки Рачки. Захвачены иудохристианской общиной. Расположены в районе Мясницкой улицы в Москве, метро «Чистые пруды». До 1699 года именовались «погаными» – то есть славянскими.

В 1551 году рядом с прудами (Архангельский переулок, дом 15, «а») построена иудохристианская деревянная церковь «в Мясниках», а в 1701 – 1707 церковь Архангела Гавриила (в 1620 году храм именовался «Гавриила Великого»). Ныне славянское святилище занято иудохристианской церковью Архангела Гавриила. Рядом с храмом также построена церковь Федора Стратилата.

Московская область, Сергиев-Посадский район
Ближайший населенный пункт: Воздвиженское

В районе Коломенского - Ведьмин лес, остатки каменного коня и родники. По преданию там Георгий Змею морду набил. Вообще, поединок Победоносца со змеем читается как апофеоз Перуна, свергающего Велеса, как торжество «воинов», посрамивших «колдунов». Перун - божество воинов, Велес - волхвов. Перун, первоначально в образе всадника на коне , поражает своим оружием змеевидного врага в изначальном варианте мифа — то мифологическое существо, которому соответствует Волос-Велес. Таким образом - на лицо кастование - разбитие на касты и христиане сперли красивую легенду у язычников, как и все остальное.

Мужской и женский камни - рядом с камнем на деревьях знающие люди завязывают вязки. В традиции тувинского и хакасского шаманизма это называется чалома, бурятского - коновязь. Служит якорем, фиксирующим намерение человека в Месте Силы.

Для обнаружения древних святилищ важно обращать внимание на топонимику. Весьма характерны для подобных мест топонимы с основами: Чертово, Божье, Поганое, Святое, Белое, Черное, Красное, Дедово, Бабино; с корнями Люб, Рад, Рот, Слав, Вер и т.д.

Большая Ордынка – капище Мокоши. Храм Христа Спасителя – капище Велеса. Там рядом еще камень был, название не помню. Москворецкий мост – московский Кремль – древнее Купальское капище. Да вообще Москва - это целое собрание таких мест.

Чертолье

МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ: Метро «Кропоткинская», ул. Пречистенка

ОБЪЕКТ: Древнее городище и жертвенник Перуна в урочище Чертолье.

СОВРЕМЕННОЕ ИМЯ: Улица Пречистенка возникла из дороги, по которой царь ездил к русской святыне — чудотворной иконе Пречистой Девы. Тогда улица называлась Черторье, Чертолье, Чертольская, по здешней местности — Чертолье. После начала посещений Новодевичьего монастыря набожный царь Алексей Михайлович сказал, что не подобает дороге к обители Пречистой Божией Матери носить название, упоминающее сатану. И 16 апреля 1658 года вышел указ, повелевающий Чертольские ворота называть Пречистенскими, а Большую Чертольскую улицу - Пречистенской. Вскоре новое имя переиначили на московский лад - Пречистенка.

ЧЕРТ РЫЛ: Старомосковский топоним Черторье—Чертолье не чисто лингвистический, а историко-культурный феномен. Урочище Чертолье, известное с XIV века, было названо по ручью и глубокому оврагу Черторый или Черторой, о котором напоминает сейчас Чертольский переулок. Ручей вытекал из Козьего болота, тек вдоль нынешнего Бульварного кольца и впадал в Москву-реку. Из-за дождей ручей бывал многоводным и промыл глубокий овраг. Такие овраги раньше называли чертороями, от словосочетания черт рыл.

ДРУГАЯ ВЕРСИЯ: Не исключено, что название связано с какой-то чертой (границей), проходившей по этому оврагу. В первой четверти XVII в. здесь находилась податная Чертольская слобода. Профессор-географ Мурзаев, ссылаясь на академика Н. И. Толстого, напоминает, что слово черт традиционно присутствует в географической номенклатуре, означает просто «болото» и выступает как нарицательное слово.

ДРЕВНЕЕ ГОРОДИЩЕ: Археолог и этнограф, доктор исторических наук М. Г. Рабинович в 1989 сделал интересное научное сообщение, что необходимо сопоставить данные топонимики, географии, археологии и истории религии. На правом берегу Черторыя в районе современных Обыденских переулков и сейчас еще прослеживается городище с крутыми склонами и расплывшимся валом. В центре городища стоит каменная церковь Ильи Обыденного (фото), построенная на месте более древней церкви с тем же названием. Церкви Ильи Пророка ставились в древности на местах жертвенников Перуна, повелителя грозы и грома в славянской мифологии, и именно образ святого Ильи частично заменил языческого Перуна. Перун считался также покровителем княжеской дружины.

СВЯТИЛИЩЕ ПЕРУНА: Рабинович предложил неожиданное решение загадки топонима Чертолье, связывая его с местонахождением древнего дохристианского культового сооружения, с культом Перуна и пришедшему ему на смену пророка Илии. Возможно корень «черт-» в названии относится к Перуну, на месте святилища которого была по какому-то особому случаю выстроена в один день («обыденная») христианская церковь.



Святилище в Пустынке

Найдено в 1974 г. Березанской С.С. Датируется XV-XII вв. до н.э.

Открыто близ хутора Пустынка, на берегу Днепра западнее Чернигова. Одно из дву

 Отправлено: 21.03.10 23:34. Заголовок: Яново: время исследо..

Яново: время исследовать камни…

Автор: Бутов Илья

С 16 по 18 августа проходила разведпоездка на озеро Яново (Полоцкий р-н), где располагается урочище Камянi – единственное в Беларуси место, которое считается астрономической обсерваторией древних и даже попало в «Белорусскую энциклопедию».

Самым большим сюрпризом оказалось для нас то, что на берегу в небольшом отдалении мы нашли не одно, а около 20 (!) крупных скоплений камней. Они лежат в некотором отдалении от воды на границе прирусловой и центральной частей поймы. Про эти скопления нет упоминания ни у их первооткрывателя Э. Левкова, ни в одном другом проанализированном нами источнике. Что касается самой обсерватории, то она в этом ряду камней вторая по счету и было бы странно предполагать, что комплексы валунов лишены пространственной взаимосвязи. Ранее предполагалось, что ориентиром для наблюдений Солнечного диска является гора Волотовка, находящаяся на противоположном берегу оз. Яново, однако все камни находятся на полуострове в пределах видимости горы и образуют сектор гипотетической огромной окружности с центром на вершине Волотовки.

С горы камни неплохо просматриваются и можно высказать предположение, что астрономические наблюдения велись также с горы, где различным положениям Солнца и Луны соответствовал «свой» искусственный ориентир.

По-поводу происхождения каменных гор местные жители высказывают самые разные предположения – примерно половина говорит, что камни здесь лежат с незапамятных времен, а вторая, что камни свозили с ближайших полей во время распашки поймы. Некоторое подтверждение получила вторая версия. Житель д. Бикульничи рассказал, что поле «все перепахивали», но все 15 лет, что он живет в деревне, камни были…

Нанеся ГПС координаты камней на карту, мы еще раз убедились в том, что прослеживается четкая картина соподчинения одной группы с другой и место требует проведения полномасштабной экспедиции. Она и будет организована в 2007 году. Стоит обратить свое внимание и на информацию о том, что в районе горы есть странные деревья, испещренные языческими символами. К сожалению, мы их так и не нашли…

Описание некоторых славянских Святилищ:

Капище Радогоста, город-святилище Ретра, Германия


Среди лесов и болот нынешней Восточной Германии затерялся языческий город-святилище мощного племенного союза лютичей - Ретра.
Этот священный центр находился в земле ратарей - доминирующего племени союза, князь которых был главой и над другими племенами.
По сообщению Титмара Мерзенбургского, а позднее Адама Бременского и Гельмольда, в Ретре находился деревянный храм бога Радогоста Сварожича.
Первоначально он был богом огня (именно с такими функциями он вошел в русские источники), а с течением истории приобрел функции бога войны и воинов. При храме существовал знаменитый оракул, в котором, как и в Арконе, имелся священный белый конь.
Славянам Лабы (Эльбы) и Одры (Одера) в течение долгих веков приходилось сдерживать натиск германцев, что отразилось на их характере.
Сам термин «лютичи» происходит от корня «лютъ» - жестокий. Отсюда же происходят и древнерусское личное имя Лют, и название месяца - лютень (февраль), и известный по фольклору Лютый Зверь (волк, либо, по другим данным, рысь).
Вся история лютичей связанна с борьбой с германскими племенами (например, саксами) и отражением наступления германской («Священной Римской») империи. Известен этот племенной союз и под другим названием - велеты (венеды). Вероятно, оно так же связанно с лесным зверем - волком (например «вельцы» упомянутое в источниках как синоним слова велеты означало волков). От велетов происходит и слово «волоты» - могучие великаны известные по русскому фольклору.
Проведение военной реформы при Генрихе I и разгром в X веке венгров позволил императорам Священной Римской империи перебросить силы для экспансии на восток. Храм в Ретре был уничтожен еще в 1068 году епископом Бурхардом Гальберштадским; славяне его пытались возродить, но в 1127 году город-святилище был окончательно сожжен войсками Лотаря.

Капище Святовита, остров Рюген (Буян), Германия

Известным славянским культовым центром является городище Аркона на острове Руяне (современный остров Рюген, Германия) - он же, вероятно, известный по русским сказкам и заговорам, остров Буян.
Центральным местом святилища был храм бога Святовита известный по описанию Саксона Грамматика: «город Аркона лежит на вершине высокой горы. С севера, востока и юга огражден природной защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей. Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм».
Святилище располагалось на вершине мыса, главная площадь была защищена со стороны моря крутыми обрывами, а со стороны острова двойным полукольцом системы рвов и валов (вообще характерных для славянских святилищ).
Общей размер капища был приблизительно 300-350 метров.
В настоящее время мысовая часть острова, где и находился храм Святовита, размыта морем (общая длинна городища на данный момент составляет 160 метров).
На самом городище имелся источник, почитаемый во время языческих празднеств, а недалеко - крупный курганный могильник.
На самом святилище выявлены остатки культовых предметов - прежде всего разнообразного оружия (свидетельство о воинском культе) и жертвенных животных - в основном молодых особей, принесенных в жертву во время осенних праздников урожая (не случайно почитание Святовита связанно с осенним равноденствием).
Аркона - языческий центр поморского племени руян (ругов).
Именно благодаря общеславянскому святилищу и оракулу, куда стекались дары со всех славянских земель, этот народ обеспечил себе могущество и славу. Кроме того, руяне были отчаянными пиратами, долгое время удерживавшими под своим контролем Балтику. Военную мощь племени олицетворяла дружина при храме Святовита - триста отборных воинов, почитавших священного белого коня четырехликого бога.
Святилище не сразу стало общеизвестным. Руяне выступают на первый план лишь в середине XI века, хотя само святилище, судя по данным археологии, возникло в начале IX века.
С начала XII века натиск на Восточную Европу христианства резко усилился.
Славяне отчаянно сопротивлялись, но силы были неравны. После долгих и кровопролитных сражений датчане в 1168 году взяли и разрушил святилище, сожгли статую Святовита, и покорил руян.

Киевское святилище древних славян

Открыто в 1908 г., повторно исследовано в 1937 г. Датируется VIII-X вв.
Расположено на Андреевской горе, в средней части довладимирова города, в самой сердцевине княжеского двора.
Капище образовывало в плане неправильный четырехугольник с округленными углами и с четырьмя прямоугольными выступами, ориентированными по сторонам света. Сложено насухо из неотесанных камней. Размеры площадки 4,2х3,5 м, высота 0,4 м.
К югу от площадки обнаружен слой пережженной глины с большим количеством костей домашних животных.
По мнению первого из исследователей капища (Хвойко В.В.), в этом месте располагался жертвенник.

Красногорское святилище славян, Смоленская область

Датируется VIII-X в. Расположено в Смоленской области.
Святилище представляло из себя искусственно отсыпанную горизонтальную площадку в виде правильного круга, окруженную кольцевым валом, высота которого не превышала высоты площадки. С одной стороны вал был разомкнут, образуя проход. В центре площадки обнаружена яма, в этом месте находилась статуя.
В траншее, заложенной в восточной части площадки, на материке обнаружена вымостка размерами 3,5х3 м.
Вымостка сложена в один ярус из непригнанных друг к другу булыжников и колотого камня. Все камни носили следы огня, выше залегал слой золы с остатками обгорелых бревен.
По предположению В.В. Седова, вымостка была сооружена перед отсыпкой возвышения, и на ней был зажжен ритуальный костер, чтобы освятить место будущего святилища.

Капище Рода, Звенигород, Украина

На рубеже X-XI веков возник крупный культовый комплекс на берегу реки Збруч в Галиции (современная Украина).
Время появления этого центра не случайно - здесь на глухом лесном урочище Медоборы в землях волынян и белых хорватов, нашли свою «сукраину» язычники, бежавшие из Киева и других городов и селений во время христианизации Руси князем Владимиром и его последователями. Как сообщают нам летописи, христианизация шла «огнем и мечем».
На достаточно небольшом промежутке правобережья реки Збруч (около 10 км в длину) были сосредоточены три городища-святилища (одно из которых - Звенигород - имело три капища), пять курганных могильников и несколько синхронных поселений. Все святилища располагались на вершинах холмов и возвышались над рекой. Имели они валообразные насыпи, перекрытые, например, на городище Говда каменными вымостками. Наиболее известным из них является городище Богит - именно там по предположению ученых стоял когда-то знаменитый Збручский идол.
В 1848 году местными жителями была извлечена со дна реки Збруча каменная статуя, имевшая четыре грани, на каждой из которых было выбито изображение лика. Идол был разделен на три части олицетворявшие небесный, земной и подземный миры. Лики богов и их атрибуты находились в верхней части под общей шапкой. Хоровод людей был изображен в средней. В нижнем мире помещалось на коленях некая антропоморфная фигура поддерживающая два верхних яруса. По академику Б.А.Рыбакову идол олицетворял собой божество Вселенной - Рода.
Культовый комплекс на Збруче прекратил свое существование во времена монголо-татарского нашествия в XIII веке. Каменные изваяния (их в этой округе нашли несколько, но до нас дошло лишь одно) перед надвигающейся опасностью были спрятаны (либо похоронены) в реке.

Славянское святилище в Ржавинском лесу

Северная Буковина
Это святилище исследовано в 1976 г. Б.А. Тимощуком.
Расположено в Ржавинском лесу (Северная Буковина), на высоком всхолмлении около ключей. Находилось в центре гнезда славянских поселений VIII-X вв.
Центральная площадка святилища ровная, округлая, в диаметре 24 м. Была обнесена валом высотой 1,5 м и рвом шириной 5-6 м. На вершине вала обнаружены площадки из камней, по предположению исследователя использовавшиеся для разведения ритуальных костров. Ниже по склону располагался второй концентрический вал с примыкающим рвом (диаметр 60 м). На вершине второго вала также были устроены площадки-уступы для ритуальных костров.
На склоне первого вала при раскопках обнаружен четырехгранный каменный столб (высота 2,5 м, размеры основания 0,6х0,9 м). Кверху столб становится более тонким, какие-либо изображения на нем отсутствуют. По предположению исследователя, столб был установлен в центре круглой площадки и выполнял функции идола.

 Отправлено: 22.03.10 03:06. Заголовок: Отчет о посещении кр..

Отчет о посещении кременецкого "святого камня"

Автор: Гайдучик Виктор

В экспедиции принимали участие: Гайдучик Виктор (УК), Сахарута Юрий (директор студии СКМ) и Бакунович Эдуард (видеооператор студии СКМ). В связи с тем, что экспедиция проходила недалеко от дер. Кременец, было принято решение о посещении данного известного культового камня. Что и было сделано 7-го и 8-го августа.

В первый день удалось установить его местонахождение, снять ГПС-координаты, произвести обмеры камня и площадки, провести фото- и видеосъемку.

Координаты: N 54 градуса 22' 13.2"; E 27 градусов 30' 34.4"; h = 221m. Находится в лесной массиве. Добраться можно, двигаясь по дороге на север от деревни. Не доезжая места, где лесной массив подходит в плотную к дороге, пересечь колхозное поле (раньше здесь проходила дорога) и в углу изгиба леса двигаться далее по проселочной колее (можно проехать на автомобиле с высокой посадкой). Через метров 100-150 по правой стороне будет широкий поворот направо (однако проехать по нему до конца не представляется возможным - нужно идти пешком). Свернув на него, двигаться прямо, пока тропу не преградит упавшее дерево (можно обойти), за ним в нескольких метрах по левой стороне будет тропинка к «святилищу».

Площадка представляет собой ориентированный по сторонам света немного вытянутый квадрат со сторонами примерно 3?2,8 м, выложенный небольшими камнями диаметром 30-40 см.

Камень расположен ближе к западной стороне площадки и вытянут по линии запад-восток с небольшим смещением от оси, что объясняется тем, что он неоднократно подвергался перемещениям. Порода валуна в научной литературе определяется как гранито-гнейс. Его размеры: 1,1 ? 0,75 ? 0,4 м. Форма неправильная, приближающаяся к овалу. Верхняя сторона плоская, имеет два ярко выраженных овальных углубления. А литературе указывается, что камень имеет пять углублений, но остальные три почти не просматриваются. Классифицируется как камень-следовик.

Во второй день по предварительной договоренности съездили к камню вместе с жительницей дер. Кременец – Мардас Натальей Павловной (1936 г.р.). От нее удалось получить ряд сведений по поводу культового назначения валуна. Сама Наталья Павловна является уроженкой Вилейского района, откуда после того, как вышла замуж в 1959 г., переехала в Логойский район – в дер. Соколовец. Позже оказалась в дер. Кременец.

По ее словам, о камне здесь было известно давно. Во времена Советского союза местные о камне знали, но не приходили сюда с религиозными целями. Одна из учителей местной школы даже провела здесь экскурсию для школьников, за что получила выговор. Однако местные власти не предприняли никаких действий в отношении древней святыни (вывоза, закапывания в грунт, подрыва…), как это было принято в других местах БССР. Так она пролежала в лесу до наших дней. Только в послеперестроечные времена интерес к камню возродился вместе с религиозностью.

В качестве названия камня Наталья Павловна привела «Святой камень». О встречающемся в научной литературе наименовании «дажджбогов» ничего не слышала.

Сам камень, как ни странно, стал местным сакральным христианским центром! За отсутствием в деревне какой-либо церквушки или каплички (вопрос о постройке таковой поднимался здесь неоднократно) местные старушки избрали в качестве места общения с Богом именно валун. Причем, по словам Натальи Мардас, молятся не камню, а Богу. Хотя отголоски былого двоеверия (или даже христианско-языческого синкретизма) прослеживаются в некоторых элементах.

Так в момент нашего приезда к камню на нем лежали бережно положенные кем-то веточки и несколько полевых цветков, под камнем было несколько мелких денежных купюр. Наталья Павловна, приехав на второй день с нами к валуну, тут же очистила его поверхность, пожаловавшись, что люди не понимают что делают, что камень и само место нужно держать в чистоте («как у себя дома»), а деньги лучше жертвовать в церковь. Так поступает и она каждый раз во время посещения данного места: прибирается здесь, деньги и собирает и передает в ближайший приход.

Интересно в этом плане и отношение к камню православного духовенства. По словам Н.П., сюда однажды приезжал священник о. Владимир из Минска, обслуживающий приход в дер. Горавец. Он провел у камня с местными прихожанами молитву. В настоящее время в Кременце осталось немного верующих старых людей, которые ныне просто не в силах так далеко ходить к камню помолиться и следить за ним. Поэтому в деревне общими силами на пожертвования был установлен деревянный крест, служащий местом для почитания.

Сама Н.П. была у камня в последний раз в прошлом году, когда приходили сюда испросить у Бога дождя. В этот раз она охотно откликнулась на предложение вместе с нами подъехать к нему на машине. Воду из выемок в камне она считает целебной. Очистив камень от веток и подождав, пока осядет муть в воде, скопившейся в «следках», она продемонстрировала нам, как ей пользоваться, промыв ею свои глаза.

Ответила и на расспросы об испрошении дождя у камня. Сюда приходят помолиться и именно у Бога просят послать дождь. Но за христианской внешней стороной все же видны языческие представления. Ради этого сюда приходили раньше только вдовы из деревни («Нас было девять вдов», - говорит Н.П.). Но в последние годы из-за немощности и малочисленности стали брать с собой и стариков. Камень приподнимали при помощи деревянных кольев и под него подкладывали камни поменьше. Когда надо было прекратить дожди, камни из-под валуна вынимались и его опускали обратно на место. В этнографических материалах зафиксирована краткая молитва, произносившаяся при этом: “Божань-ка, памажы, дожджык прынясі…”

По местным преданиям, вокруг камня некогда была отстроена капличка, однако в настоящее время от нее никаких следов не осталось.

 Отправлено: 22.03.10 21:21. Заголовок: Археология Ленинград..

Археология Ленинградской области

Краткий обзор малоизвестных памятников - жальников, сопок, "длинных" курганов...

Читая "научно-популярную" литературу по истории северо-запада Руси удивляет поверхностность описания - складывается впечатление что кроме Старой Ладоги, Выборга, Копорья и т.п. территория области является "Археологическим Белым Пятном".
Но несмотря на скудость описания истории северо-западной России в школьных учебниках и путеводителях земли эти до сих пор хранят в себе множество памятников различных эпох и народов . В народной памяти практически не сохранилось упоминаний о них, и тем более современным жителям мало что известно (хотя в некоторых деревнях Вам могут показать "Чудские могилы" (скорее всего жальники), "Шведское кладбище"(обычно - курганы славян) - народные предания связывают памятники обычно с известными историческими событиями-деятелями (шведы, Петр-1, мифологическая "Чудь" (воспоминания об аборигенах края) и т.п.).

Хотя в трудах археологов упоминаются многие памятники - жальники(тип погребений характерный для северо-запада), курганы"обыкновенные"(сферические,квадратные,с каменной обкладкой ,с ровиком и т. д.), сопки, "длинные" курганы ,каменные насыпи, культовые камни и каменные конструкции - о происхождении многих из них, "авторах" и трактовках до сих пор ведутся споры и точка зрения меняется с каждым новым открытием... Желая "воочию" ознакомится с малоизвестными древностями Лен.обл.
автор этих строк совершил несколько экспедиций результаты коих представлены здесь...

PS-автор благодарен В.А. Лапшину и Е.А. Рябинину ( чтение именно их
трудов подвигло на изучение "седой" древности ), В.Соболеву - за конструктивную критику и консультации, а также всем кто помогал (-многим добрым людям) и кто не мешал (-ментам) в дорогe.

PPS- вызывает опасение состояние многих памятников -следы раскопок как археологов так и самодеятельных гробокопателей, застройки дачными участками и коттеджами, распашки под огороды - при таком "развитии" о многих древних памятниках потомкам останутся одни воспоминания ...
КУРГАНЫ

На территории Ленинградской области расположены тысячи древних курганов (скорее всего раньше их было на порядок больше). В основном это средневековые могилы, их размеры невелики - выс. от 30см до 2м, окружности - от 2 до 20м. По области встречаются везде (менее всего - на Карельском перешейке). Конструктивные особенности - каменная обкладка в основании (против осыпания), форма - полу-сферическая, подпрямоугольная, овальная, с уплощенной вершиной, иногда ограждены ровиком (символическая граница между мирами живых и мертвых?). Практически все курганы перекопаны. Курганы часто соседствуют с жальниками (внешнее сходство между некоторыми типами тех и других подвигло на создание термина "курганно-жальничные захоронения"), встречаются в лесах, лугах, на возвышенностях, поймах рек... Ранние погребения содержат остатки кремации, поздние- трупоположение. Курганный погребальный обряд наиболее долго существующий в Лен. обл. примерно с IX по XIVвв.(переживший культуры сопок и "длинных" курганов и соседствующий с христианством (на некоторых курганах находились каменные кресты) вплоть до присоединения Великого Новгорода к Московскому царству...

СОПКИ

Наиболее грандиозными могильниками Ленинградской обл. являются сопки – курганы с крутыми склонами выс. 1,5 -14м, основная локализация по области – течение рек Волхов, Оредеж, Мста, Луга, датируются IX-XI вв. н.э. Некоторые сопки по видимому являлись не только могильниками но и капищами (типа сопки у дер. Надбелье – конструкции с валами, площадкой, кучей валунов - вообще для сопок характерны конструктивные особенности в виде площадок, каменных обкладок и т.д.). Сопки содержат погребения (кремация на стороне так и трупоположение (более поздние)) с инвентарем (и без). Часть сопок содержит исключительно женские погребения (возможно – ритуальные жертвы), некоторые не содержат изначальных погребений - только более поздние трупоположения в верхней части насыпи (до-захоронения в сопки производились на протяжении всего средневековья, вплоть до 20 века). В основании сопок обычно имеются каменные конструкции (выкладки, вымостки, пирамиды, кучи...). Культура сопок является одной из основных составляющих, на основании которых сформировалась древнерусская культура Великого Новгорода, и впитала в себя элементы различных культур (словен новгородских - предположительно переселившихся с Дуная, скандинавов, финно-угров, (кельтов?)...
Большая часть сопок перекопана (начали еще в XIXв.)...

ЖАЛЬНИКИ

Жальники - захоронения средневековья - XI-XVвв. периода когда территория будущей Ленинградской обл. входила в состав земель подчиненных Великому Новгороду. Данный тип захоронений широко распространен на северо-западе России. Жальники существуют в виде круглых, прямоугольных , овальных каменных оградок на поверхности земли (в центре оградки бывает небольшая насыпь) , в виде "жальничных" рядов - прямых рядов камней, иногда это просто вертикальная плита в изголовье погребенного либо большие валуны в ногах и изголовье. Распространение по области довольно широкое (сохранность, правда, не очень...). Тип жальников в виде "каменной оградки с насыпью в центре" довольно сложно отделить от "курганов с каменной обкладкой" - для подобных конструкций принят термин "курганно-жальничные захоронения", вообще курганы и жальники часто соседствуют в одних могильных комплексах. Для жальничных захоронений Ижорского плато характерно наличие в могилах сломанных орудий труда - серпов, ножей, кос (Водский обряд - по Е.А. Рябинину).

ДЛИННЫЕ КУРГАНЫ

Длинные курганы - наиболее загадочные могильники в Лен.обл. их современная датировка VI-VIII вв. Существует две основные гипотезы об их "авторах" псковские славяне-кривичи либо финно-угры(по современным реконструкциям). Ритуал погребения - кремация (хотя среди длинных курганов встречаются и пустые - не содержащие захоронений насыпи(?)). В культуре получившей название "Культуры Длинных курганов", кроме определяющих название захоронений характерны сферические курганы круглые и квадратные в основании выс. до 3м. Создавались длинные курганы постоянными досыпками к первоначальному кургану - таким образом получались впечатляющие по площади (до1000кв.м.- (100х10м.)) насыпи выс. до 1,5м. На месте грядущего захоронения разжигался огонь - по одному из предположений- культ очищения огнем(?). По гипотезе В.В. Седова изначально захоронения делались в естественные продолговатые холмы, длинные курганы стали насыпать уже при широком распространении данного обряда (вероятно не везде находились нужные естественные холмы и их приходилось насыпать)...
Кто бы ни был их создателями - эта культура в Лен.обл. является переходной от "Древнего мира" к "Средневековью" и её зарождение возможно связано с Великим Переселением Народов Vв.н.э. В VIII-IXвв. культура "длиннокурганников" стала одной из компонент зарождающейся древнерусской культуры Новгородской Земли...

Городища
Средневековые укрепленные поселения Ленинградской области, северо-запада России

Остатки древних поселений на территории Ленинградской области - городища являются одними из самых интересных . Из поселений допетровской эпохи , сохранившихся до наших дней наиболее известны каменные крепости Орешек, Копорье, Выборг, Ивангород, Корела, Ладога, но кроме них (и за 200-300 лет до них) существовало множество городищ и селищ. Остатки селищ обычно не имеют следов на поверхности и их обнаружение затруднено (хотя некоторые современные деревни - прямые потомки селищ IX-XVвв). Городища являясь укрепленными поселениями , располагались на высоких берегах рек, озер .Само возникновение основных укрепленных поселений в Лен.обл. приходится на VIII-IXвв.н.э. (до того проблема защиты жизни и собственности была вероятно не так актуальна). Укреплениями городищ являлись валы (выс. до 3м), рвы, деревянные частоколы , каменные стены - их остатки в основном и сохранились до наших дней. В средние века городища довольно часто сжигались врагами (соседями) и снова возрождались. Общее количество городищ и селищ на территории Лен. обл. вероятно исчислялось не менее сотни. Из поселений этого типа можно назвать Тиверск(валы, каменные стены),городище на р.Лаве (вал), Воронино городище (вал), городище на южном берегу оз.Врево ("каменные" валы) и многие другие.
Конечно происходившее с тех далеких пор не раз проходило огнем и мечом по их деревянным цитаделям - и их следы затерялись в глухих урочищах, были распаханы и застроены, но все же кое-что сохранилось. В основном это оборонительные сооружения полузасыпанные рвы, оплывшие валы, подрезки естественных склонов. В древности поселения были привязаны к рекам-озерам("транспортные артерии", также удобство возведения оборонительных сооружений на крутых берегах) и составляли небольшие конгломерации : вокруг укрепленного поселения ("городища") были расположены неукрепленные("селища"), а также кладбища ("коломнища") - курганные могильники, сопки, жальники.
Обилие данных памятников свидетельствует о густонаселенности территории Лен.обл. в раннее средневековье ,а их исследование( включая возможную реконструкцию) позволит существенно дополнить имеющиеся сведения о Древней Руси ...
на этой странице представлены фотографии некоторых малоизвестных древних поселений на Северо-западе России , в ленинградской области - "Тесово", "Заорешье", "Старая Ладога-3", "Ретюнь", "Лавуйское", "Городец", "Воронич", "Тесовский погост"..

Каменные кресты Ленинградской области

Среди разнообразных археологических памятников Ленинградской области (курганов, жальников, сопок, длинных курганов, городищ…) совершенно особое место занимают средневековые каменные кресты, выполненные из песчаников, гранитов, известняков, по степени сохранности можно определить довольно грубую обработку некоторых из них. Каменные кресты обычно располагаются на древних могильниках - жальниках, сопках, курганах, возле церквей (являлись ли эти кресты надгробиями точно неизвестно) и источников. Точно датировать каменные кресты, расположенные на северо-западе России, невозможно по причине отсутствия на большинстве из них каких-либо надписей, однако общий временной промежуток можно примерно определить в пределах 12-16 вв. (примерно от "Стерженского креста"(1183г.) до "Крюкова креста"(1514г.), хотя традиция установки каменных крестов на надгробиями продолжалась и в 19-20вв.). Надписи в основном характерны для "поклонных" крестов, возведенных "…хрiстяном на поклонiе собе на память и роду своему" (надпись с "Крюкова креста" в Псковской области). По некоторым признакам можно предположить, что "кресты-надгробия" получили широкое распространение раньше "поклонных крестов" т.е. могут являться древнее последних. Некоторые из каменных крестов народные предания связывают с известными историческими деятелями Древней Руси: "Ольгин крест", "Крест Трувора" (из чего впрочем не следует достоверная связь этих памятников с данными деятелями раннесредневековой истории Руси). Кресты сохранившееся на территории нашего региона в основном имеют отношение к древним могильникам - курганам, жальникам Ижорского плато, Полужья и районов к югу от Ладоги. К сожалению многие каменные кресты полностью или частично разрушены - что придает особую актуальность сохранению оставшихся, как уникальных памятников. Археологи предполагают, что некоторые каменные кресты были во "вторичном использовании" т.е. за истекшие века перемещались с места первоначальной установки, что создает дополнительные трудности с определением их первоначального назначения.

полная ссыль с иллюстрациями<\/u><\/a>

 Отправлено: 20.08.10 17:32. Заголовок: Каменная Могила Укр..

Курганы в Древней Руси считались семейными святилищами, являлись святыми местами для русского человека. Территории многих языческих капищ позднее были использованы для постройки церквей. Святилища имели в жизни язычников существенное значение, однако культовых памятников на славянских землях найдено и исследовано не много. Большинство культовых памятников не имеют никаких внешних признаков и часто были обнаружены случайно. Русские средневековые летописцы и церковные проповедники следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали славянское язычество, но не описывали его.
Отрицательное отношение к семейным святилищам славян особенно наглядно при сравнении с повсеместной реставрацией православных церквей. Деньги на реставрацию православных святынь есть. Известно, что в Древней Руси не было такого резкого противопоставления язычества и христианства в народе, существовало двоеверие и веротерпимость.
По этому поводу вспомним слова знаменитого русского историка Б.А.Рыбакова:
"Резкое противопоставление язычества христианству ведет нас к церковной проповеднической литературе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей..
Нет более туманного и неопределенного термина, чем "язычество": возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимнография Индии, и литературно обработанная мифология классической Греции, и годовой цикл славянских или кельтских аграрных обрядов, и шаманство сибирских охотников. Мы никак не можем разделять такого обособления и вычленения христианства из общей системы древних религиозных представлений и считать, что христианство с его верой в загробный мир, его магией молитв и обрядов, архаичным календарным циклом является антитезой язычества.
Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий."
Это хорошо прослеживается на примере символики древнерусских украшений, ярким примером могут служить этноопределяющие украшения - височные кольца:
"Семилопастные височные кольца, традиционно связываемые с вятичами, изучены достаточно детально. Височные семилопастные кольца с геометрическим орнаментом представляют собой очень компактную группу: орнамент размещается на лопастях.
В орнаментальных системах разных народов геометрический орнамент представляет древнейший пласт орнаментации. Это наблюдение о ранних этапах в истории орнамента справедливо как для больших сообществ и территорий, так и для малых, какой была для Киевской Руси XII в. далекая от главных центров страны "вятическая земля". Во всяком случае, височные кольца с геометрическим орнаментом на лопастях можно считать самыми ранними из орнаментированных
Основной элемент геометрического орнамента - ромб.. Семантика этого знака связана с магией плодородия. Б. А. Рыбаков показал его повсеместность и историческую глубину. Ромбо-точечный узор как идеограмма засеянного поля объединился в сознании людей со всеобъемлющим образом матери-земли-растения.
Композиции с ромбом и солярными знаками, символизирующими солнце - мужское начало, дают кратчайшую идеограмму жизни. Оба эти важнейших элемента геометрического орнамента сохранились на вятических кольцах. Они легко угадываются в композициях, состоящих из ромба и крестов по сторонам или внутри него. При этом кресты, крестообразные и свастические фигуры даются в сочетании ромбов как неразрывные части единой композиции.
Любопытно, что и при изображении крестообразных фигур - второго элемента геометрического орнамента - мастера славян-вятичей тоже совмещали несовместимое - христианский символ креста с вариантами древней свастической фигуры …[Геометрическая орнаментация височных колец вятичей запечатлела стойкое сосуществование древней языческой символики с новой, христианской."
"Идея зерна, семени как начала новой жизни пронизывает всю трипольскую пластику среднего и позднего периодов. Обилие женских статуэток давно уже получило истолкование как проявление культа божеств плодородия.
Невольно возникает ассоциация с христианским божеством плодородия - богородицей, девой-матерью изображаемой нередко так, что на ее животе показан не родившийся еще ребенок Иисус Христос. Мы знаем, что в древней Руси культ богородицы слился с местным культом рожаниц - древних божеств плодородия, рождения "обилия". Трипольские статуэтки юных матерей были, по всей вероятности, одними из ранних предшественниц христианской богородицы, выразительницами идеи бессменного круговорота жизни, идеи рождающей силы зерна".


Каменная Могила

Украинский историко-археологический заповедник Каменная Могила (Кам`яна Могила, Stone Grave) по мировой значимости можно поставить наравне с такими, как английский Стоунхендж или немецкий Экстерштайн.

Каменная Могила - естественное геологическое образование: холм из плит песчаника достигает 12 метров в высоту, и вместе с подземными коммуникациями занимает площадь порядка 3000 кв. метров. В её многочисленных пещерах и гротах найдены так называемые «петроглифы», наскальные надписи древних.. А на её вершине находится жертвенно-ритуальное место, куда допускали только избранных членов племени. Здесь же прятали «чуринги» - священные предметы, в которые были вложены души умерших предков. За ними охотились и разбивали их вражеские племена.

«В геологическом и историческом плане Каменная могила — один из уникальнейших памятников. Это останец песчаника сарматского моря третичного периода... здесь была песчаниковая мель. Позднее, когда возникло Понтийское море, на этом месте образовались известняковые отложения (они и сейчас хорошо прослеживаются на правом берегу долины реки Молочной, вблизи села Терпенье Мелитопольского района), в толще которых найден зуб кита. Море ушло, воцарилась пустыня. Появились красно-бурые глины, содержащие железо и марганец. Впоследствии здесь образовалась впадина реки, воды которой проникли вглубь земли, а оксиды железа и марганца выходили на поверхность песка, образуя каменистую породу. Так постепенно возник на этом месте песчаниковый монолит. В период таяния ледника на севере (граница его достигала района современного Днепропетровска) "большая вода", стекая к югу, образовала долины рек и так называемые "амфитеатры" — огромные вымоины в правом берегу Молочной. Эти "амфитеатры" образовались, как полагал русский естествоиспытатель академик К.М. Бэр, в результате поворотного движения огромной массы воды на поверхность Земли. Вследствие естественного углубления русла реки Молочной огромный остров оказался на поверхности долины, под воздействием воды и ветра первичный щит песчаника раскололся, а его обломки сползли по песку, и возник своеобразный каменный холм с гротами и пещерами. С течением времени плиты приобрели удивительные формы и очертания. Сегодня на многих из них можно увидеть отпечатки моллюсков Сарматского моря — жителей могучего древнего водоёма. Однако это не беспорядочное нагромождение плит, а правильно развалившийся каменный панцирь, пещеры и гроты которого оказались очень удобными для культовых целей древних людей»

(с) Михайлов Б.Д. Подземный «Эрмитаж» Приазовья. Запорожье, Дикое поле, 1998, с. 5


Во время молочанской археологической экспедиции (1951—1952) под руководством Тереножкина А.Я., поблизости было открыто 42 сарматских погребения, среди которых немало принадлежало женщинам-воинам... В одной из могил лежали останки молодой девушки. Вход в погребальную камеру был закрыт деревянным щитом. Вблизи погребённой лежали: боевой пояс, сайгак со стрелами и два наконечника копий. Шея украшена бусами, на руках — браслеты — повязки из серебра и бронзы. Недалеко от кургана найдено ещё одно погребение "амазонки", которое относится к рубежу нашей эры. И вновь рядом с погребённой — предметы вооружения: копьё, меч, стрелы...

Святилища недалеко от г. Москвы.

1. г. Переяславль-Залесский, у села Городище на Плещеевом озере - Ярилина Гора и Синь-камень ["Посвящение" // Мифы и магия индоевропейцев. Вып 1. 1995, стр 42-60] - объекты неоднократно упоминались в средневековых книгах.

2. п.Дедилово (бывшая Дедиловская слобода) - остатки священного города вятичей Дедославля на реке Шиворонь (приток Упы), в 30 км. к Юго-Востоку от Тулы. [Б.А.Рыбаков, Киевская Русь и русские княжества 12-13 вв, М., 1993]

3. Калужская область, Козельский район, на берегу реки Чертовская, урочище Чертово Городище, мегалитический комплекс (типа того, что обнаружен в Польше на горе Собутка (Сленжа)) - [А.Перепелицын, Тайны Чертова Городища // Мифы и магия индоевропейцев. Вып 3. 1996, стр. 94-121 ].

4. п.Власьево, 16 км к Северо-Северо-Западу от Зарайска, на реке Осетр. Святилище Велеса.

5. п.Требушки, - 22 км к Юго-Юго-Востоку от Зарайска (22 км. к Северо-Востоку от г.Серебряные Пруды), на р.Вожа. Название происходит от славянского "требище" (святилище).

6. п.Требуш - 10 км к Юго-Западу от Венева.

7. п.Власово - 28 км к Юго-Востоку от Мценска. Святилище Велеса.

8. п. Красная Горка - 20 км. к Западу от Архангельского на р.Зуша.

9. п. Синь-Камень - 5 км. к Востоку от Архангельского.

10. п.Кащеево - 7 км к Северу от Белева. Есть сведения о подземном культовом комплексе.

11. п.Гамаюново - 6 км к Юго-Востоку от Мценска. На р.Чернь.

12. п.Красная Горка - 10 км к Юго-Востоку от Мценска на р.Чернь.

13. Торховский топонимический узел - 10-15 км к Северо-Востоку от Тулы, у слияния рек Тулицы и Синетулицы; п.Торохово (Тархово) и п.Городище.

14. Клин-Бельдинский топонимический узел - 20-25 км Юго-Юго-Западу от Белоомута (ок. 20 км. к Востоку от Зарайска), на р.Пилис; п.Городище, п.Марьина Гора (святилище Великой Богини); п.Власово (капище Велеса).

15. п.Власьево, ок. 20 км к Северу от Зарайска.

16. Веневский топонимический узел - 10-15 км от Венева в Юго-Восточном секторе; п.Дедиловские выселки, п.Теребуш, п.Городенец.

17. п.Батькополье, 10 км к Юго-Юго-Востоку от ст.Ожерелье - курганное поле.

18. п.Дединово, - 15 км к Востоку от Коломны, на р.Оке.

19. п.Тарбушево - 16 км к Северо-Востоку от Каширы на р.Оке.

20. Куликовское поле - Цыган камень, погребальный курган бронзового века, Дорожен-город. [А.Платов. Волшебные камни земли Вантит. О древнем обсерваторном комплексе на куликовом поле // Мифы и магия индоевропейцев. Вып 2., М., 1996 и С.Ермаков, вып 3., 1996, стр 151].

 Отправлено: 20.11.10 23:46. Заголовок: йй..

ЯЗЫЧЕСКИЕ СВЯТИЛИЩА СЕВЕРО-ЗАПАДА ДРЕВНЕЙ РУСИ в VIII - начале XI вв.

К.М. Свирин

Проблема выявления и интерпретации культовых языческих объектов является одной из наиболее острых в современной археологии. Отсутствие четкого перечня археологических признаков святилищ вынуждает исследователей действовать интуитивно при анализе данной категории памятников. Вследствие этого выводы часто оказываются противоположными и несопоставимыми. Подобные утверждения относятся и к восточнославянским языческим святилищам, которые часто становятся предметом дискуссии в работах крупных исследователей.

Лидеры в изучении проблемы, И. П. Русанова и Б.А. Тимощук, для всей славянской территории на начало 1990-х гг. привели данные о 74 святилищах и культовых местах1. Карта распространения памятников, составленная авторами, демонстрирует разную концентрацию известных археологам славянских святилищ в отдельных регионах Восточной Европы (Рис. 1). Наибольшая концентрация известных языческих святилищ наблюдается на землях западных славян, а также в районе Прикарпатья (верхнее течение Днестра, Южного Буга, Прута и их притоков). Данная территория активно исследовалась в 70-80 гг. XX в. самими авторами. Характерным типом культовых памятников на данной территории оказались «городища-святилища» (термин Б.А. Тимощука.) с соответствующим перечнем археологических признаков: площадка для идола - капище; наличие культовых валов и рвов с площадками-алтарями; длинные дома общественного назначения2. Наибольшую известность получили городища-святилища Звенигород, Богит, Говда. Интерпретация этих памятников является предметом дискуссии: языческие святилища, крупные культовые центры (И.П. Русанова, Б.А. Тимощук), городища, подвергнутые разгрому врагов (В.П. Даркевич), языческие святилища, но не восточнославянские по этнической принадлежности (Л.С. Клейн). Аргументы авторов хорошо известны и доступны для изучения 3.


Распространение культовых мест и святилищ славян

В верховьях Днепра отмечен комплекс памятников, которые получили название «болотные городища». По конструкции и археологическим признакам они близки городищам-святилищам, но отличаются от них по топографии и размерам4.

Регион Северо-Запада выглядит на удивление «бедным» на предмет наличия известных восточнославянских святилищ. Следу-ет отметить только святилища в Перыни, Хутыни и на Псковском курганном некрополе X - начала XI вв. Это «белое пятно» кажется странным, учитывая, что в соседних регионах известно немало языческих культовых памятников периода средневековья 5.

Цель данной статьи - выявить особенности языческих святилищ восточных славян на Северо-Западе Древней Руси и возможные варианты их эволюции. Хронологические рамки исследования -VIII-начало XI вв. - обусловлены тем, что в последние века перед принятием христианства и в начале христианизации формы языческой культовой архитектуры должны были переживать наивысшее развитие и наиболее четко фиксироваться археологически.

Эталонным памятником для изучения славянского язычества с начала 50-гг. XX века стал Перынский языческий культовый комплекс, расположенный на берегу оз. Ильмень6. В.В. Седов открыл восьмилепестковый ров, окружавший круглую площадку с ямой в центре, в выступах рва располагались остатки кострищ. Связав название урочища с летописным известием об установлении Добрыней идола Перуна в Новгороде, В.В. Седов отнес открытый памятник к святилищу Перуна. План святилища, по мнению исследователя, представлял собой геометризированное изображение одного из цветков, посвященных Перуну.

В 90-е гг. трактовка данного памятника как крупного языческого центра Северо-Западной Руси, упомянутого в летописи, была поставлена под сомнение. Л.С. Клейн и В.Я. Конецкий обратились к источниковедческим аспектам проблемы и вновь подробно проанализировали материалы раскопок 7. На взгляд авторов, оставленные без должного внимания еще два рва, открытые в Перыни, серьезно влияют на выводы. Расположенные в линию три перынских рва вполне могли являться остатками группы сопок, насыпи которых по некоторым причинам не сохранились. Такие детали как яма от столба в центре площадки, кострища и каменные вымостки хорошо вписываются в контекст и вполне могут принадлежать разрушенным сопкам.

Критика авторов охватила не только регион Северо-Запада, но и другие восточнославянские территории, по утверждению Л.С. Клейна: «...обнаруженные у восточных славян капища пока в наиболее интересных образцах оказались недостоверными. Верхнеднестровские городища достоверны, но, будучи запоздалыми (функционировали до XIII в.) и не вполне славянскими, также не могут представлять восточнославянскую традицию»8. Работы В.Я. Конецкого и Л.С. Клейна оказались своевременными и актуальными, авторы констатировали субъективный характер традиционных представлений о конструкции восточнославянских святилищ, связанный с невыразительными источниками и отсутствием методики выявления и анализа культовых памятников. Однако вряд ли источники пополнятся новым массовым археологическим материалом, а критика традиционных интерпретаций привела к «тупику» в изучении проблемы. На данный момент о восточнославянских языческих святилищах в целом и о святилищах на Северо-Западе в частности известно меньше, чем несколько десятилетий назад. Эти факторы заставляют вновь обращаться к проблеме и искать возможные варианты решения.

Отсутствие известных археологических восточнославянских языческих святилищ в рассматриваемом регионе Северо-Запада может иметь следующие причины:

1. Археологические исследования пока не открыли восточнославянские языческие святилища и это вопрос будущего. Культовые памятники требуют специального поиска, они часто располагаются в стороне от поселений и нередко остаются незамеченными при раскопках. Можно констатировать, что проблема выявления языческих культовых объектов пока далека от решения. Возможно, концентрация святилищ в разных регионах объясняется лишь разной степенью изученности территорий и отсутствием специального поиска.

2. Христианизация в регионе была настолько мощной и стремительной, что места отправления языческого культа были полностью уничтожены и не сохранились. Причина достаточно убедительная и многое объясняет. Неслучайно, по предположению многих исследователей, христианские храмы строились на месте разрушенных языческих святилищ. Существуют, тем не менее, примеры функционирования святилищ язычников и в христианский период (на Псковском некрополе святилище действовало в X - первой половине XI вв.).

3. Конструкция святилищ была простой (с отсутствием сложных искусственных сооружений) и поэтому не оставила материальных следов.

В данном случае речь идет о так называемых культовых объектах природного происхождения, которым поклонялись многие народы и славяне в том числе (культовые рощи, реки, камни и т.д.). Наибольшее число работ по данной проблеме посвящено исследованию культовых камней, - как единичных, так и целых комплексов9. Однако, поклонение природным объектам — явление универсальное и выявить этнические особенности трудно. Подобные памятники оставляют мало материальных остатков, не дают надежных хронологических ориентиров и не могут быть предметом только археологического исследования. Кроме того, по мнению И.П. Русановой, для развитых обществ, создающих свое государство характерны «собственно святилища, где присутствовали боги — открытые капища с идолом и храмы...»10. В середине IX в. было создано восточнославянское государство, в состав которого вошел и рассматриваемый регион. Утверждение И.П. Русановой либо приводит к парадоксальному выводу о том, что население Северо-Западной Руси, находясь на стадии государствообразования, в сфере строительства развитых искусственных культовых сооружений - святилищ - оказалось «несостоятельным», либо следует искать особые формы бытования языческих святилищ на Северо-Западе. Поскольку святилища в «чистом» виде в данном регионе отсутствуют, по-видимому, их признаки следует искать в других археологических памятниках.

Погребальные памятники функционально наиболее близки к святилищам. Они также связаны с культовой практикой и несут сакральную нагрузку. Наибольший интерес в контексте исследуемой проблемы вызывают высокие монументальные насыпи — сопки. Не рассматривая обширную историографию по сопкам, отметим, что помимо основных вопросов, касающихся топографии памятников, особенностей конструкции, этнической принадлежности и т.д., большое место в работах исследователей отведено и функциональному назначению сопок.

В.Я. Конецкий, Н.И. Платонова, В.А. Буров, Н.И. Петров, И.В. Исланова и другие авторы обратили внимание на то, что в сопках ритуальная функция часто доминирует над погребальной

В.Я. Конецкий назвал сопки «своеобразными языческими храмами...». Здесь присутствует и общая идея «границы» (каменные обкладки вокруг основания, кольцевые валики из глины и дерна вокруг погребальных площадок) и остатки вертикальных столбов, фиксирующие центральную ось сооружения и выражающие, по мнению автора, модель мироздания: «мировое дерево, пронизывающее все ярусы вселенной»12.

В.А. Буров, проведя широкие пространственные параллели, сравнил сопки с азиатскими святилищами -«обо», в основу архитектуры которых положен образ мифической священной горы Сумеру, вершина которой через мировое древо уходит в заоблачный мир божества. Образ мирового древа в сопках выполняли центральные столбы, зольные прослойки в основании сопок связаны с жертвоприношениями и дарами (зерно, хлеб, животные), многочисленные развалы камней — это очаги для приготовления жертвенной пищи, каменное обрамление сопки — основание горы, а насыпь — модель мировой горы. Таким образом, сопки — это переработка восточного тюркского ритуала13.

Исследователь Н.И. Петров полагает, что существовало две традиции сооружения сопок14. Первая традиция действительно была связана с погребальными функциями, а во второй традиции - при строительстве сопки действия носили в основном сакральный характер, а погребальные функции реализовывались только на заключительном этапе, когда совершались захоронения в насыпи. Данную гипотезу поддержала И.В. Исланова. На основании изучения одной из сопок могильника Мерлугино (современная территории г. Удомля Тверской области), автор пришла к выводу, что исследованный памятник - «сакрально-погребальный комплекс» с преобладанием сакральной функции15. Основанием для такого предположения послужили следующие признаки: - вертикальная ось сооружения, отмеченная на разных этапах столбом (идолом?), каменными выкладками и захоронениями наверху; — горизонтальная ось на нижних этапах (ЮЗ-СВ); - сложный сакральный комплекс в основании: кострищный слой, «жертвенник», каменная выкладка с крупным валуном, жертвенные ямки, столбовые ямы, развалы сосудов; - стремление к созданию площадок с помощью промежуточных подсыпок; - фиксирование каменных склонов насыпи и краев рвов; - ритуальное функционирование ровиков на всех этапах возведения насыпи; -каменная выкладка на южной поле сопки у ее основания (Рис. 2,3). Автор предположила, что анализируемый объект мог быть святилищем, функционировавшим время от времени для совершения определенных обрядов 16.

В.Я. Конецкий и В.Я. Петрухин на основании материалов сопок предположили сильное социальное расслоение в среде местного населения. Сакрализация подобных памятников и их монументальный характер были обусловлены погребением в них представителей социальной верхушки, более всего связанных с миром богов и обладающих сакральным статусом 17. Возведение таких сооружений требовало серьезных трудовых затрат и было возможно только при жесткой социальной организации. Такая версия находит подтверждение на западноевропейском материале. Например, в ранний гальштатский период истории кельтов, вождь совмещал функции жреца, священнослужителя. Погребение вождя, переходившего после смерти в мир богов, сопровождалось сложными ритуалами и жертвоприношениями, а насыпанный курган почитался как святилище18. Интересно, что других развитых форм святилищ в данный период у кельтов не существовало. Святилищами являлись именно погребения предков. Возможно, что и сопки Северо-Запада в период VIII-X вв. выполняли функцию основных культовых памятников-святилищ. Однако относить все сопки к погребениям лиц, обладающих исключительным социальным статусом и престижем, маловероятно. Например, И.В. Исланова показала на материалах исследованных памятников в Удомельском Поозерье, что при сопке существовали поселения с небольшими домами, которые занимала малая семья. Члены семьи вполне могли быть захоронены в одной сопке19.

Большой интерес в контексте рассматриваемой проблемы представляют исследования В.П. Петренко в районе Старой Ладоги, урочище Победище. Это сопки, отнесенные исследователем к III типу по собственной типологии 20. Помимо особенностей топографии и размеров, к основным признакам таких памятников отнесены: многоярусность, отражающая многоэтапный процесс возведения насыпи (специальные площадки на разных уровнях) и сложная система каменных сооружений. Обязательным элементом являлось каменное обрамление первоначального ядра насыпи, которое, по мнению В.П. Петренко, при формировании памятника составляло доминанту процесса21. Важным открытием оказалось выявление с внешней стороны каменной обкладки (то есть фактически за границей сопки) захоронений по обряду трупосожжения. Причем численно захоронения за пределами сопок значительно превосходили захоронения в самой насыпи. Например, в сопке 14-1 (урочище Победище, Северная группа) десять сожжений были захоронены за пределами каменной обкладки и только два в насыпи22. На последнем этапе функционирования насыпи, с восточной, северо-восточной и юго-восточной сторон от нее, формируется грунтовый могильник с трупоположени-ем (не менее десяти захоронений). В сопке 15-V (урочище Победище, Южная группа) девять сожжений за пределами обкладки, два - в насыпи23 (Рис. 4).


Сопка 15-V. Этапы формирования насыпи

Складывается ощущение, что независимо от мотива погребения людей в насыпи, основное кладбище располагалось за ее пределами. Кажется, что в данном случае насыпь выполняла исключительно ритуальную функцию. Люди, захороненные в ней, действительно могли обладать высоким общественным положением. Нельзя исключать и жертвенного характера погребений, как в насыпи, так и вокруг нее. Многие исследователи отмечали, что обряд трупосожжения по цели и содержанию очень схож с обрядом языческого жертвоприношения. Помещение остатков сожжения в сосуд или кольцо из камней представляло собой «жертву» богу, обращение к богу с просьбой принять душу покойного в загробный мир24.

Представленный могильник демонстрирует, что, возможно, часть сопок выполняла для восточнославянского населения функцию святилищ, рядом с которыми могли устраиваться кладбища. Основанием для подобной гипотезы является наличие в конструкции отдельных сопок значительного числа признаков, характеризующих языческие святилища.

Вероятно, сакральные комплексы были более развиты и включали в себя не только сопку, но и другие культовые сооружения в непосредственной близости, однако археологические раскопки курганных кладбищ почти никогда не ведутся широкой площадью, что затрудняет выявление некоторых важных их элементов. Рядом с некоторыми сопочными могильниками обнаружены так называемые «каменные круги». Наиболее детально изучением данных памятников занимается В.Я. Конецкий, который выявил несколько «каменных кругов» в юго-западном Приильменье25. Так у деревни Коломо было открыто сооружение диаметром 18 метров, окруженное сплошным кольцом валунов; некоторые из них достигали полутора метров в поперечнике. С внешней стороны «круга» к крупным валунам примыкали развалы более мелких каменей, многие камни были обожжены. Заполнение внутри «круга» - супесь с золой и углем, под ней - зольно-углистая прослойка, в слое выявлены несожженные кости животных, мелкие кальцинированные кости, фрагменты керамики и кремневый наконечник стрелы (Рис. 5)*.

Возможно, сооружения подобного типа являются одной из форм святилищ, связанных с могильниками культуры сопок. Можно предположить, что имела место эволюция от погребального памятника как святилища (сопка с погребениями) к святилищу в «чистом» виде изолированному от погребения памятнику. В этом случае сходство конструкции погребальных памятников и святилищ объяснимо. Население, воспринимавшее раннее в качестве святилища погребальный памятник, применяло при создании обособленного святилища уже сложившийся стереотип конструкции культового сооружения. Неслучайно так трудно отделить святилище от основания разрушенной сопки. Однако хронологически проследить такую эволюцию невозможно, i поскольку узких дат функционирования сопок не существует. В основном, исследователи оперируют VIII-X вв.


«Каменный круг» у д. Коломо.


1 — дерн; 2 — золистая супесь; 3 — зольно-угольный слой; 4 — материк; 5 - камни; 6 - обожженные камни; 7 - следы древней распашки; 8 — остатки блиндажа военного времени; 9 — золистый слой за периметром круга; 10 — фрагменты лепной керамики


** Представленная признаковая модель конструкции языческого святилища разработана на основе анализа 80 памятников эпохи средневековья, расположенных в лесной полосе Восточной Европы, принадлежащих восточным славянам, финно-уграм, балтам. Модель включает общие признаки ритуальных комплесов и их частные значения. Модель рабочая, количество значений признаков и их содержание может меняться с открытием новых памятников, однако эти изменения, по-видимому, не будут являться существенными.

* На XX заседании семинара «Новгород и Новгородская земля. История и археология» В. Я. Конецкий делал доклад об исследовании в долине р. Белой (Любытино). Рядом с поселением культуры сопок автор выявил остатки рва с бессистемно уложенными камнями в форме овала; во рву и за его пределами были выявлены остатки кремаций. Автор предположил, что данный объект, как и все исследованные «каменные круги» являются остатками невысоких распаханных насыпей с погребениями, отражающих ранний этап погребальных сооружений культуры сопок. Высокие насыпи — собственно сопки, появляются, по мнению исследователя, на более позднем этапе, под внешним влиянием, и отражают процесс социальной дифференциации населения (доклад и устная консультация автора).

Предположение о формировании у славянского населения региона могильников вокруг святилищ подтверждают исследования языческого курганного некрополя Пскова X - начала XI вв.

Исследования И.К. Лабутиной продемонстрировали, что в X -начале XI вв. в междуречье Псковы и Великой, в 200 метрах юго-восточнее от линии Довмонтовой стены располагался культовый участок, занятый курганным кладбищем26. Вершину возвышенности, на которой располагался некрополь, занимало святилище, оформленное с помощью ровика в круглую площадку (диаметр 10,8-11,2 м) с входом с юго-восточной стороны. Ширина рва - 1,6-4,1 м., глубина 0,3— 0,5 м. На дне рва выявлено угольное пятно площадью 0,8x0,8 м., а также кострище, засыпанное песком. В центральной части сохранилось основание дубового столба, диаметром 50 см., в материк столб был вкопан на 70 см., конец столба плоский. По краю площадки был выявлен ряд столбовых ям, расположенных на относительно одинаковом расстоянии (Рис. 6). На склоне ровика была обнаружена челюсть лошади. В пределах площадки отмечены фрагменты лепной и раннегончарной керамики. Время начала функционирования памятника, по предположению И.К. Лабутиной, не позднее X века, а нивелировка и засыпка площадки не позднее рубежа XI-ХП вв.27 В данной ситуации выявлению святилища способствовал тот факт, что курганное кладбище было уничтожено еще в XI-ХП вв. и к моменту раскопок визуально не фиксировалось.


Святилище Пскова X в. (на уровне материка, без позднейших ям)

Аналогичный пример существования святилища на могильнике имеется юго-западнее от рассматриваемой территории28. Около села Ходосовичи, на берегу озера (верховья Днепра, Восточная Белоруссия) обнаружены две округлые площадки диаметрами семь и пять метров, окруженные серповидными ровиками. В центре площадок и по краям ровиков - столбовые ямы, на дне ровиков - скопления угля и обожженных камней, керамики и железных предметов. Памятник датируется серединой X - началом XI в. Исследователи комплекса убедительно доказывают, что это святилище, а не снивелированный курган: наличие рядом со святилищем хорошо сохранившихся курганов этого времени, дополнительные ямы и ряды столбов, четкие формы рвов и пространственная ориентация, в конце XI - начале XII вв. сооружение было перекрыто жилым комплексом, в то время как остальные курганы еще могли функционировать29. Данный памятник - еще один пример существования святилища в пределах языческих кладбищ.

Пример Псковского комплекса показывает, что на Северо-Западе в языческий период не только погребальные памятники выполняли функцию святилищ, но существовали и специальные святилища i ia территории могильников. Очевидной генетической преемственности между сопочной и древнерусской курганной культурой нет. Однако захоронения за пределами каменных обкладок некоторых сопок VIII—X вв. и захоронения в курганах вокруг святилища на Псковском некрополе X - начала XI вв. очень схожи: в центре — святилище, вокруг захоронения.

В контексте рассматриваемой проблемы интерпретация памятников на Перыни не имеет принципиального значения. Если данный памятник не является святилищем, упомянутым в летописи, это не меняет его сакрального статуса. Нивелировка предполагаемых сопок была обусловлена не только утилитарными потребностями. Очевидно, данные сопки ассоциировались с языческим культом, и сами являлись святилищами, неслучайно фрагмент одного из трех перынских рвов выявлен под фундаментом церкви, сооружение которой относится к XII в.30

Возвращаясь к вопросу о непредставительности и невыраженности славянских языческих святилищ в регионе, можно предположить следующее.

Одной из главных причин отсутствия широкого комплекса известных славянских святилищ на Северо-Западе может быть сложная этническая ситуация в регионе. Очевидно, что при переселении славян на территории, занятые другими этническими группами, происходило как впитывание элементов материальной и духовной культуры, так и вовлечение в миграционный поток самих носителей иных культурных традиций. В регионе Северо-Запада славяне столкнулись с представителями финского этноса, а затем скандинавского. Вероятно, смешение культурных традиций привело к некоторому смещению акцентов в восточнославянской духовной культуре и мировоззрении, что не могло не отразиться на культовом строительстве в том числе.

Определяя этническую принадлежность сооружения, А.Н. Конев и Н.И. Петров выявили несоответствие конструкции особенностям древнерусского домостроительства и связали постройку с прибалтийско-финскими древностями региона. Одновременно авторы отметили, что «целый пласт свидетельств и наблюдений» ... позволяет говорить о некоем «лидерстве» коренных обитателей лесной зоны Восточной Европы в традиционных верованиях носителей древнерусской культуры 34. Например, финно-угорские истоки летописных волхвов, летописное известие 1071 г. о «кудеснике в Чюди», использование славяноязычным населением Новгорода и Новгородской земли финно-угорских мотивов в женском наборе украшений и т.д. Выявленная «большая постройка» на территории Старой Ладоги демонстрирует смешение этнических традиций при строительстве культового сооружения и подтверждает сильное влияние на восточнославянскую языческую культовую практику и культовую архитектуру в регионе Северо-Запада. Хотя, по утверждению А.Н. Кирпичникова, «...с X века она (Ладога) единодушно признается русским городом»35. Не менее важно, что культовый объект в Старой Ладоге — единственный подтвержденный археологически пример функционирования святилища на территории уже сложившегося города языческого периода. Хотя процесс градообразования только начался, роль культовых памятников, по-видимому, была одной из определяющих при формировании пространства городов в языческий период.

Таким образом, на Северо-Западе в VIII - начале XI вв. выделяются следующие формы бытования искусственных языческих культовых сооружений: погребальные памятники-святилища, святилища на могильниках и святилища как элемент городской среды. Морфология святилищ на могильниках в основных чертах установлена. Пример городского святилища является важнейшим показателем развития культовой практики в регионе, однако пока он единственный и поэтому не позволяет делать широких обобщений. Особенностью региона следует признать несомненную преимущественную связь языческих культовых комплексов с погребальными памятниками и отсутствие других развитых форм искусственных культовых сооружений. Причины такой жесткой зависимости пока полностью неясны. Исследовательница новгородских сопок Н.И. Платонова предполагает, что в X веке сформировался «областной вариант языческого культа», выраженный в монументальных памятниках типа сопок. I возникновение такого культа было обусловлено формированием в I [риильменье и Поволхозье государственного центра, «инициировавшего ... сложение целой системы новых представлений, нового культа, новой синкретической государственной культуры»36. Однако необходимо отметить, что формирование культуры сопок происходит не позднее VIII века37. Помимо этого, непонятно, почему государственные институты инициировали развитие формы языческого культа, связанной исключительно с погребальной практикой. На уровне развития государственной языческой религии логичнее ожидать формирование и создание крупных языческих культовых комплексов на территории городов, удовлетворявших государственные и общественные потребности в целом.

Выявленные в регионе формы языческих святилищ, по-видимому, получают развитие и в дальнейшем: христианские кладбища при церквах и храмы как неотъемлемый элемент городской христианской культуры.

Примечания:

1 Русакова И.П., Тимогцук Б.А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.

2 Тимощук Б.А. Об археологических признаках восточнославянских городищ-святилищ //Древние славяне и Киевская Русь: сб. науч. трудов. Киев, 1989. С. 74-83.

3 Русанова И.П., Тимогцук Б.А. Языческие святилища древних славян...С. 84-94;
рец. Даркевич В.П. //РА 1996. №4. С. 200-206; Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб., 2004. С. 204-212.

4 Седов В.В. Языческие святилища смоленских кривичей //КСИА.1962. Вып. 67. С. 57-64.

5 Шутова Н.Н. Средневековые святилища Камско-Вятского региона: опыт идентификации //Восточная Европа в Средневековье: К 80-летию Валентина Васильевича Седова. М.,2004. С.130, рис.1; Смирнова М.Е. Открытые культовые площадки северного побережья Самбии // Практика и теория археологических исследований. М.2001. С.151, рис,1; Археология Карелии. Петрозаводск, 1996. С. 346, рис. 82.

6 Седов В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни //КСИИМК. 1953. Вып. 50. С. 92-103; Седов В.В. Новые данные о языческом святилище Перуна //КСИИМК. 1954. Вып. 53. С. 105-108.

7 Клейн Л.С. О древнерусских языческих святилищах //Церковная археология. Материалы Первой Всероссийской конференции. Псков, 20-24 ноября 1995года. СПб.-Псков,1995. Ч. 1. С. 71-80; Конецкий В.Я. Некоторые аспекты источниковедения и интерпретация комплекса памятников в Перыни под Новгородом //Церковная археология. Материалы Первой Всероссийской конференции. Псков, 20-24 ноября 1995 года. СПб.-ПсковД995. 4.1. С. 80-85.

8 Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества... С. 180-181.

9 Шорин М.В. Вопросы классификации и датировки культовых камней (по материалам Новгородской области)// КСИА №205. М., 1991. С.77-83; Короткевич Б.С. Культовый памятник на озере Воловжа в Псковской области// Археологический сборник. Вып. 34. СПб, 1999. С. 172-186; Алекрашин С.С. Алексашип М.С. Культовые памятники Верхнего Полужья

10 Русанова ИЛ. Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н.э.-тыс.н.э. Черновцы, 2002. С.10.

11 Конецкий ВЯ. Новгородские сопки и проблема этносоциального развития Приильменья в VIII-X вв. //Славяне. Этногенез и этническая история (Междисциплинарные исследования). М.,1989.С. 140-150; Платонова Н.И. Новгородская сопка как культовый памятник (по материалам исследований Передольского погоста) //Святилища: археология ритуала и вопросы семантики. СПб., 2000. С. 110-113; Буров В.А. Образ мировой горы у новгородских кривичей и словен //Истоки русской культуры. М., 1997. Вып. З.С. 87-98; Исланова И.В. Удомельское Поозерье в эпоху железа и раннего средневековья. М., 1997. С.100-110; Петров Н.И. О двух традициях сооружения сонок на Северо-Западе //Новгород и Новгородская земля. История и археология. Новгород, 1992. Вып. 6. С. 110-113.

12 Конецкий ВЯ. Новгородские сопки... С. 144.

13 Буров В.А. Указ. соч.С. 91-95. и ПетровНЛ. Указ.соч.С.1 10-113.

15 Исланова И.В. Указ. соч. С. 100,108.

16 Исланова И.В. Указ. соч. С. 110.

17 Конецкий ВЯ. Новгородские сопки... С.144,150; Петрухин ВЯ. Древняя Русь: народ, князья, религия //Из истории русской культуры (Древняя Русь). T.I. M., 2000. С.250.

18 Русанова ИЛ. Истоки славянского язычества... С.15.

19 Исланова И.В. Указ. соч.С.109.

20 Петренко В.П. Погребальный обряд населения Северной Руси VIII—X вв. Сопки Северного Поволховья. СПб.,1994.С. 54-56.

21 Петренко В.П. Погребальный обряд населения Северной Руси VIII-X вв.... С. 54.

22 Там же. С. 58.

23 Там же. С. 60-66.

21 Седое В.В. Древнерусское языческое святилище в Перыни... С. 103.

23 Конецкий ВЯ. О «каменных кругах» юго-западного Приильменья //Новое в археологии Северо-Запада СССР. Л., 1985. С. 37-44.

ж Лабутина И.К. Языческое святилище Пскова //История и культура древнерусского города. М.,1989.С.100-108.

27 Там же. С. 105.

28 Куза А.В., Соловьева Г.Ф. Языческое святилище в земле радимичей//СА. 1972.

№1. С. 146-153.

29 Там же. С. 151.

30 Седов В.В. Новые данные о языческом святилище Перуна...С.1О8. 3[Третьяков П.Н., Шмидт Е.А. Древние городища Смоленщины. М., 1963. С. 39; Седов В.В. Языческие святилища смоленских кривичей... С. 62-63. 250

32 Петренко В.П. Раскоп на Варяжской улице (постройки и планировка) //Средневековая Ладога. Новые археологические открытия и исследования. Л., 1985. С. 105— 112.

33 Там же. СП 1.

31 Конев А.Н., Петров Н.И. К интерпретации «большой постройки» II-V-5 из раскопок на Варяжской улице в Старой Ладогеь //Святилища: археология ритуала и вопросы семантики. СПб., 2000. С. 116.

33 Кирпичников А.Н. Раннесредиевековая Ладога (итоги археологических исследований) //Средневековая Ладога. Новые археологические открытия и исследования. Л.,1985. С.17.

38 Платонова Н.И. Новгородская сопка как культовый памятник (по материалам исследований Передольского погоста)...С. 112-113.

'" Петренко В.П. Погребальный обряд населения Северной Руси VIII-X вв. ...С.91; Седов В.В. Новгородские сопки //САИ. Е1-8. М.,1970. С. 27

Некоторые материалы археологических находкок на новгородской земли - несколько сборников<\/u><\/a>

Скачать книгу Языческие Святилища Древних Славян
И.П.Русанова, Б.А.Тимощук DJVU<\/u><\/a>

 Отправлено: 21.11.10 01:04. Заголовок: Древнерусское язычес..

Древнерусское языческое святилище в Перыни

В. В. Седов

Урочище Перынь находится в 4 км южнее г. Новгорода. Оно занимает небольшой плоский холм на левом берегу р. Волхова, около его истоков из оз. Ильменя. (1) Господствующее положение над северными низменными и безлесными берегами Ильменя придает Перынскому холму, увенчанному кольцеобразной сосновой рощей, величественность и исключительную живописность. С восточной и северо-восточной сторон Перынский холм омывается водами Волхова, а к южному склону холма подходит приток Волхова р. Веряжья. С запада и северо-запада от коренного берега Волхова холм отрезан заболоченной низиной, которая во время весеннего половодья заполняется водой и превращает Перынь в островок. Местные предания, доживший чуть ли не до наших дней обычай бросать в Волхов монету при следовании мимо Перыни («жертва Перуну») и само название связывают урочище с главным языческим богом славян Перуном. По словам третьей Новгородской летописи, в Перыни стояла деревянная статуя Перуна, которая в 988 г. была срублена и сброшена в Волхов. Все это давало полные основания предполагать, что здесь был один из центров языческой религии древней Руси.

Замечательно и топографическое положение урочища, сближающее Перынский холм с холмами, на которых были расположены уже открытые и исследованные языческие святилища славян. Подобно Перынскому холму, огражденному водой с трех сторон, округло-овальное сооружение из серого песчаника, открытое В. В. Хвойкой около Десятинной церкви в Киеве и признанное большинством исследователей языческим капищем, расположено на мысу, обращенном на восток. Языческий храм прибалтийских славян в Арконе, исследованный К. Шухгардтом, был сооружен на холме, занимавшем мыс, также обращенный на восток. Подобным же образом языческое святилище редарей (славянское племя в Прибалтике) своей восточной стороной было обращено к морю. Таково же положение открытого В. А. Городцовым святилища на верхней Оке, которое ниже будет отмечено особо.

Такая закономерность расположения святилищ не случайна и может быть объяснена тем, что идолы, поставленные на таких холмах, были обращены на восток, навстречу первым лучам восходящего солнца, и одновременно к воде. (2)

Новгородская археологическая экспедиция (руководитель А. В. Арциховский) еще в 1948 г. предприняла в Перыни небольшие раскопки. Первый раскоп был тогда заложен внутри древней церкви Богородицы. Предполагалось, что эта церковь построена на месте языческого храма, так как еще со времен Владимира Святославича, в целях искоренения язычества, установилась традиция строить христианские храмы на месте языческих святилищ. Целью раскопок было установить время сооружения церкви Богородицы и исследовать культурный слой, лежащий ниже ее фундамента, для отыскания остатков предполагаемого храма.

Раскопом установлено, что фундамент церкви лежит на культурном слое мощностью до 65 см; сверху залегает коричневый супесчаный слой толщиной до 50 см, ниже прослойка черного цвета, толщиной до 15 см. По многочисленным керамическим фрагментам, нижние подфундаментные слои были отнесены к X—XI вв. Следы предполагаемого языческого храма не обнаружены. Второй раскоп (8*8 м) заложен тогда же, в 19 м на юг от церкви. Культурный слой достигал здесь двух с лишним метров. Открыты были два полуземляночных жилища и небольшая часть рва языческого святилища, который из-за небольшой площади раскопа и многих поздних нарушений не мог быть определен.

В 1951 г. Новгородская экспедиция продолжила работы в Перыни, севернее и западнее второго раскопа 1948 г., заложив новый раскоп. Северную стенку его, по возможности, старались приблизить к церкви Богородицы, все еще думая, что остатки языческого храма должны были находиться где-то около церкви. Однако культурный слой здесь оказался полностью нарушенным многочисленными захоронениями XIX и начала XX столетий. Все же отдельные непотревоженные небольшие участки культурного слоя и материка позволили сделать важный вывод топографического характера. Оказалось, что первоначально Перынский холм имел совершенно иной рельеф. Древняя вершина находилась значительно южнее современной и приблизительно совпадала с центром холма, в то время как современная (на ней находится церковь Богородицы) асимметрична центру. Все это заставило сосредоточить внимание на южной части раскопа, где к этому времени на глубине 1,20-1,40 см обозначилась северная часть широкого, дугообразно идущего рва. Казалось, что он кольцом ограждал древнюю вершину холма, что и подтвердилось дальнейшими работами. После исследования северной части рва, западная граница раскопа, следуя за рвом, была передвинута на 10 м, а затем, после того как был вычислен приблизительный диаметр площади, окруженной рвом, раскоп расширен на 22 м к югу. Нужно было проследить южную часть рва и исследовать центральный круг. Таким образом, общая площадь раскопа 1951 г. достигла 892 м2. Вместе с раскопом 1948 г. открыто и исследовано около 3/4 площади святилища. Шестая часть его раскопана при современных постройках, а около десятой части предстоит исследовать в ближайшее лето.

Поверхность раскопа, занятая огородами, имела постепенный уклон к югу. Верхний слой толщиной в среднем 30 см, сухой, серый, супесчаный, является современным огородным (пахотным) слоем (рис. 40). Под ним залегал светлосерый супесчаный слой, относящийся по находкам и керамике к XV—XIX столетиям (в южной части раскопа он отсутствует). Третий слой — серо-желтый супесчаный — относится к XI—XIV столетиям. К этому слою относятся 15 полуземлянок XII—XIV столетий, исследованные в 1951 г. В северной части раскопа (тоже в раскопе 1948 г. внутри церкви) слою серо-желтой супеси соответствует супесчаный слой коричневого цвета. Такая окраска обусловлена существовавшими здесь деревянными сооружениями, по-видимому, это были наземные монастырские здания. Юго-восточный угол сгоревшего деревянного частокола, окружавшего эти здания, прослежен раскопками.

На глубине 0,4-1,2 м от современной поверхности в центральной части раскопа, под слоем серо-желтой супеси, открылась горизонтально ровная поверхность материка (бледно-желтый с красными прожилками песок), восточная часть которого уходит за пределы раскопа. Во многих местах поверхность материка повреждена котлованами полуземлянок, но несмотря на это было совершенно ясно, что поверхность материка образовала правильный круг диаметром в 21 м. Круг был окаймлен желтым песчаным слоем, заполнившим упоминавшийся кольцеобразный ров. Внешний берег рва представлял собой тот же материк, но обнаруживался на 20-25 см ниже поверхности центрального круга. Ширина рва в верхней части колебалась от 7 до 5 м, так как внешняя граница рва не описывала, подобно внутренней, окружности, а образовывала ряд дугообразных выступов.

Заполнение рва во всех его частях состоит из однородного желтого песка с небольшими включениями черно-серых пятен и почти не содержит никаких культурных остатков. Однородность заполнения свидетельствует о единовременной, общей засыпке. Всюду под желтым заполнением рва, по дну и по боковым склонам, прослеживалась прослойка черно-серого слоя, толщиной от 5 до 15 см в зависимости от покатости склонов рва — на дне и на пологих склонах толще, на крутых склонах — тоньше. Относится она ко времени существования святилища и свидетельствует о его задернованности. Образуемые боковыми стенками центрального круга внутренние склоны рва довольно круты, а внешние — сильно пологи. Против каждого дугообразного выступа ров достигает наибольшей глубины (до 1 м). Дно рва здесь почти горизонтально и образует ячейки, очертания которых близки к окружностям диаметром около 3 м. Полностью вошли в раскоп северная и южная ячейки; северо-восточная, западная, северо-западная и юго-западная ячейки вошли в раскоп не целиком или же оказались нарушенными еще в древнее время. От дугообразных выступов внешние склоны рва полого опускаются в направлении этих ячеек. В местах схождения дуг внешней границы рва ширина его уменьшается до 5 м, глубина также уменьшается, образуются как бы перемычки, от которых дно полого опускается к ячейкам.

Южная, юго-западная, западная и северо-западная ячейки были заполнены черноугольным слоем толщиной до 15 см, состоящим из многочисленных угольков (судя по крупным углям, найденным в южной ячейке, сжигался дуб), перемешанных с черно-серой супесью, золой и песком. В южной ячейке материк под остатками кострища носил следы слабой прокаленности. Подобные следы обнаружены и в северной ячейке, но в последней, так же как и в северо-восточной, остатков кострищ не оказалось. Встречены лишь отдельные угольки, разбросанные в промежутке между этими ячейками.

Изучение стратиграфии заполнения рва и остатков кострищ дает возможность утверждать, что все кострища перекопаны одновременно перед самой засыпкой рва. Закономерное расположение ячеек рва на равном расстоянии одна от другой позволило определить, что их общее количество равнялось восьми. Шесть из них полностью или частично исследованы в 1951 г. Восточная ячейка, своим северным краем вошедшая в раскоп 1948 г., оказалась сильно перекопанной еще в XV—XVI столетиях, но, судя по громадному скоплению угля, смешанного с черно-серой землей, можно думать, что костер в ней отличался особой мощностью.

В точном центре круга, очерченного кольцеобразным рвом, вскрыта яма, восточная половина которой была нарушена при постройке полуземлянки № 8. Сохранившаяся часть в плане имеет полукруглую форму. Ее северо-южный диаметр равен 1,0 м, а в направлении с запада на восток протяженность достигает 0,7 м. Особенно интересными оказались конструкция и заполнение ямы. Середину ее, в форме полукруга, концентрического к границам, занимал темноватый слой с коричневыми пятнами. По краям полукольцом шириной около 15*20 см яма была заполнена желтым песком. На глубине около 60 см вертикальные стенки ямы образуют уступ в виде полукольца шириной 15*20 см и далее до дна они снова вертикальны. Заполнение ямы от уступа до дна однородно и соответствует срединному заполнению верхней части ямы. Общая глубина ямы равна 1 м.



План языческого святилища Перуна:
а — углистый слой; б — повреждения древнего времени; в — повреждения позднейшего происхождения; косая перекрестная штриховка — невыбранная часть фундамента монастырской стены.

Дно сохранившейся части горизонтально и имеет форму полукруга диаметром в 0,65 м с севера на юг и 0,4 м с запада на восток. Заполнение не содержало находок. Конструкция и заполнение ямы позволяют с уверенностью заключить, что в ней находилось основание вертикального столба диаметром в 65 см, которое и сгнило в яме. О последнем свидетельствуют коричневые включения в заполнении срединной части.

Стратиграфически яма и ее заполнение, так же как заполнение кольцеобразного рва, относятся ко времени, предшествующему образованию третьего слоя, относимого к XI—XIV столетиям.

Немногочисленные обломки керамики, встречаемые на дне рва, настолько малы, что не могут служить для хронологических выводов. Среди них 19 фрагментов относятся к круговой посуде и 24 обломка лепных горшков, из которых 23 принадлежат к керамике позднего неолита. Поздненеолитическая стоянка находится в 300 м от Перыни на берегу оз. Ильменя. В желтопесчаном заполнении юго-восточного рва встречены обломки двух горшков, на которых следует остановиться особо. Оба они изготовлены на гончарном кругу. Тесто черное с примесью песка и хорошо промешанной мелкой дресвы. Мельчайшие блестки слюды проступают по всей поверхности. Толщина стенок равна 0,6 см. Диаметр одного сосуда 35 см (высота не выясняется). Венчик его слегка отогнут, переход к пологим плечикам — плавный. Орнамент в виде широких (2 мм) прямых линий покрывает сплошь плечики сосуда. Другой горшок меньших размеров, диаметром в 20 см. Венчик — прямой невысокий, плечики пологи и орнаментированы волнистыми линиями и широкими прямыми полосами. Подобная керамика характерна для славянских памятников X и начала XI столетий.

Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна. Время разрушения его совпадает с летописными данными. Открытая в центре круга яма со сгнившим основанием вертикального столба являлась котлованом для статуи Перуна. Летописец сообщает, что последняя была «иссечена» (срублена), и действительно, раскопки показали, что идол Перуна был срублен, а его основание сгнило в яме. Раскопки позволяют нарисовать более полную картину разорения святилища. В то время как одна группа людей срубила идола Перуна и тащила его к Волхову, другая перекопала кострища во рву, бесследно разнесла жертвенник, а затем, вероятно, общими усилиями был засыпан ров и центральный круг выровнен с окружающей поверхностью.

При разорении святилища пострадал северный край центрального круга, о чем свидетельствует нарушение окружности. Характерная черно-серая прослойка здесь отсутствует. Следует отметить одну деталь в устройстве северного склона круглого возвышения. Крутой склон его образует метровый выступ — ступеньку шириной до 7 м. Назначение выступа не совсем понятно. Вероятнее всего предполагать наличие здесь ступенчатой лестницы для входа на площадку с идолом, без которой, при крутых склонах центрального круга, войти на возвышение было бы весьма трудно. Связывать этот выступ с выступами киевского капища, открытого В. В. Хвойкой, не представляется возможным, так как выступы киевского святилища на одной высоте с горизонтальной поверхностью центрального овала и, по-видимому, имели какое-то другое назначение.

Земля для засыпки рва бралась с центрального возвышения и с прилегающих ко рву участков. На это указывает отсутствие здесь черно-серой прослойки дернового слоя. Нужно думать, что центральное возвышение святилища было несколько выше, чем оно предстало в раскопках. Если вычислить объем заполнения рва и предположить, что приблизительно половина взята с центрального круга, то его высоту следует увеличить на 20-25 см.

Благодаря стройности и строгой закономерности устройства открытого сооружения святилища, восстановление его плана, несмотря на значительные повреждения, не составило трудностей. Геометрический центр круга находится около юго-восточного края ямы идола Перуна. Из этой точки при постройке святилища и была проведена окружность радиусом в 10,5 м., обозначившая центральный круг святилища. Все центры дуг, образующих внешнее окаймление рва, лежат на этой окружности. Радиусы всех дуг равны 7 м. Центры их расположены на равном расстоянии один от другого и линии, соединяющие эти центры с центром святилища, образуют между собой равные углы по 45°.

Зодчий, создавший это геометрически правильное сооружение, должен был хорошо знать геометрию, и создается впечатление, что он пользовался линейными мерами. Радиус окружности 10,5 м и радиусы дуг 7 м не случайны: это точно шесть и точно четыре мерных сажени (176 см), на системе которых позднее, в XII—XIV вв., новгородские мастера обычно строили храмовые здания. Поэтому можно предполагать, что и сооружение Перынского святилища принадлежит новгородскому мастеру. Для постройки нужно было предварительно разметить план на местности. Наметив восемь центров на окружности, зодчий провел из них восемь дуг, каждую до пересечения с соседней, в результате чего в плане получился восьмилепестковый цветок.

Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу Перуну некоторые цветковые растения. Так, у всех южно-славянских народов цветок Iris Germanica носит народное наименование «перуника» (дубровицкое название этого цветка «богища», т. е. божий цветок). Нецветение «перуника» считалось предвестником смерти. Русские также именуют перуном некоторые цветковые растения. На Украине известны наименования цветов, связанных с громом: громдола, громовник, громовик, громовой корень. Латыши Перуновым цветком (Pehrkones) называют полевую горчицу. (3) Ибн-Фадлан в числе приношений русов на Волге своим языческим богам называет и цветковые растения.

В привлекшей внимание В. А. Городцова народной вышивке, связанной с языческими религиозно-культовыми представлениями, изображение восьмилепесткового цветка нередкое явление. На одних рисунках восьмиле-пестковый цветок венчает голову богини с поднятыми руками, на других богиня-мать изображена с поднятыми руками, держащими по восьмилепестковому цветку, и т. п. По-видимому, план святилища Перуна представляет собой геометризированное изображение одного из таких цветков, посвященных Перуну.

Ров, окружавший круглое возвышение с идолом, имел ритуальное назначение. Нет сомнения, что рвы древнейших славянских курганов, у которых в основе можно найти много общего со святилищем, имели тоже ритуальное значение. Культовый характер рва можно было наблюдать в прошлом столетии в ежегодном языческом празднике мордвы в новолуние июля. В этот день вырывали неглубокий ров, разводили «живой огонь», получаемый от трения двух деревянных палочек, закалывали козла, а затем по рву прогоняли лошадь.

Что касается костров, открытых во рву святилища, то имеются непосредственные указания письменных источников на огонь, как священную принадлежность богослужения Перуну. X. Махаль приводит слова из «Московской хроники» Hosius'a, где в описании Новгорода говорится об идоле Перуна, который некогда стоял на месте Перунова монастыря и в честь идола горел огонь.

В. Н. Татищев передает слова Стрыковского, которые, по В. Н. Татищеву, взяты из древней летописи, не дошедшей до нас: «Перун бог грома, ему же неугасимый огнь содержан от дров дубовых». Почти то же в поздней Густынской летописи. В Польше, отмечает И. Иванов, уже в исторические времена был запрещен народный обычай поддерживания вечного огня Перуну. У хорутан еще в прошлом столетии можно было наблюдать праздник освящения огня, который всегда устраивался в четверг, т. е. в день, посвященный Перуну. Обычай разложения огня в языческие праздники Коляды и Купалы дожил во многих местах Восточной Европы до нашего столетия. Крупнейшие исследователи славянской мифологии А. Афанасьев и Потебня считают, что праздник Коляды был посвящен богу грома Перуну.

Были ли костры, открытые во рву, действительно неугасимые? Сравнительно небольшое количество угля и золы, обнаруженное в ячейках рва, скорее указывает на то, что костры во рву горели не постоянно, а зажигались лишь в особо торжественные праздники. Что же касается восточного костра, северная часть которого вошла в раскоп 1948 г. и содержала очень большое количество угля, то он мог быть и постоянным.


реконструкция святилища и схема

Единственной деталью святилища, которая реконструируется гипотетично, является жертвенник. С последним можно связывать лишь один дугообразно изогнутый камень с правильными краями. Найден он среди обычных булыжников развала каменного очага полуземлянки, расположенной к востоку от ямы — основания идола. Длина камня 39 см, ширина 14 см, высота 13 см. Радиус его дуги (по внутреннему краю) приблизительно равен 55 см. Камень этот не находит себе места в конструкции очага, в развале которого он обнаружен, но может быть частью ограждения круглого или овального жертвенника, аналогичного открытым в Пскове. Подобные же жертвенники в XVIII в. наблюдал у латышей путешественник Крузе. Жертвенники латышей помещались возле стоявшего на холме священного дерева и представляли собой простое ограждение из камней, в отличие от псковских жертвенников, четырехгранной формы. Впрочем, и в Пскове встречен жертвенник, подножье которого было окаймлено плитняковыми камнями, образующими четырехугольник. Вероятно, с жертвенником, стоявшим перед идолом Перуна, нужно связывать и находки обломков двух сосудов, найденных в заполнении юго-восточной части рва, и семь зубов лошади, обнаруженные там же.

Вопрос о наличии каких-либо деревянных конструкций в открытой раскопками части святилища решается отрицательно. Сухой супесчаный слой Перыни не сохраняет дерева, но хорошо сохраняет его следы в виде коричневых или темносерых вкраплений. Нам удалось проследить все подробности устройства деревянных частей полуземлянок, начиная от срубов, впущенных в котлованы, и кончая полами, крышами, дверными рамами и т. п. И в то же время, кроме основания идола, раскопками не обнаружено никаких следов дерева, которые можно было бы связывать с культовыми сооружениями. Небольшая толщина верхней части центрального круга, снятая при разорении святилища, не позволяет предполагать, что при этом могли бесследно исчезнуть какие-либо деревянные постройки. В песчаном грунте вертикальные столбы, державшие навес или входившие в конструкцию какой-либо другой предполагаемой культовой постройки, не могли бы стоять, если бы они были вкопаны в землю меньше чем на полметра. Нельзя также предположить, что основания таких столбов исчезли при постройке полуземлянок, расположение которых исключает возможность такого размещения предполагаемых столбов, чтобы все они попали в места, занятые полуземлянками, и не нарушили при этом строгого геометризма святилища.

Реконструкция Перынского святилища, исключая жертвенник, создана на основе остатков, открытых раскопками. Площадка центрального круга поднята на 20 см, как это было определено выше.

Сравнивая Перынское святилище с киевским округло-овальным сооружением из серого песчаника, нельзя не отменить их сходства. Если верно высказанное Л. А. Динцесом предположение, что в центре киевского сооружения стоял идол, то и по форме и по назначению это тот же перынский круг, служивший пьедесталом для идола, и лишь наличие четырех выступов, назначение которых, к сожалению, не ясно, мешает полному сближению.

Во время археологических разведок на р. Оке (б. Белевский уезд) В. А. Городцов около дер. Береговой на холме, обращенном обрывистой восточной стороной к реке, обнаружил интересный памятник, назначение которого осталось для исследователя загадочным. В. А. Городцов писал:

«На поверхности рассматриваемой площади отчетливо видно возвышение, состоящее из серой золистой почвы. Часть этого возвышения уничтожена обвалами берега. Впрочем последнее не мешает убедиться в совершенно правильной круглой первоначальной его форме; высота его не превышает одного аршина. Крестьяне д. Береговой хорошо помнят, когда возвышение было совсем целым и круглым, но они с ним не связывают никаких преданий и не называют его курганом, хотя говорят, что исстари на том бугорке водили по праздникам хороводы, играли в горелки, а на Троицын день девицы их завивали венки и обряжали разноцветными лентами березу». Теперь после исследования Перынского святилища можно» думать, что это также было языческое святилище, чему соответствует и топографическое положение холма.

В заключение следует обратить внимание на генетическую связь перынского культового сооружения с так называемой «курганной архитектурой» восточных славян. В этом отношении интересны наблюдения В. И. Сизова над погребальным обычаем смоленских кривичей: «Прежде всего на грунте,— отмечает он,— заготовлялось круглое основание кургана, приблизительно на 1/3 будущей его высоты». На этом круглом возвышении с горизонтальной поверхностью (с которым, повидимому, нужно связывать летописную «краду»), совершенно сходным с перынским кругом — пьедесталом, происходило сожжение покойника. Затем остатки трупосожжения собирались в сосуд, который ставился, в большинстве случаев, в центре насыпи. Иногда на такой насыпи вокруг урны с трупосожжением устраивалось кольцо из камней. Это — своеобразная «жертва» Перуну: сородичи, помещая сосуд с останками умершего в жертвенник (кольцо из камней), как бы обращались к Перуну с просьбой принять душу покойного в загробный мир. Еще в прошлом столетии И. Срезневский справедливо указывал, что обряд трупосожжения по цели и по содержанию приближается к обряду языческого жертвоприношения. Подобные кольца из камней наблюдались в псковских длинных курганах и в новгородском кургане XI в. По-видимому, такое же ритуальное назначение имела кольцеобразная обкладка оснований курганов и позже — жальничных погребений. Наличие же круглой насыпи с горизонтальной поверхностью, являющейся основанием-пьедесталом для помещения останков после трупосожжения, помимо смоленских курганов может быть отмечено в ряде курганов новгородских славян, где она достигает половины общей высоты курганной насыпи. Такая же круглая насыпь высотой 1,0-1,5 м намечается и в реконструированном Б. А. Рыбаковым черниговском кургане «Черная Могила».

Примечания:

1. До 1922 г. в Перыни был Перынский мужской монастырь, первое летописное упоминание о котором относится к 1386 г. (ПСРЛ, т. 4. Л., 1925, стр. 346). Время же основания монастыря неизвестно. До настоящего времени сохранились монастырские постройки первой половины XIX столетия и древняя церковь Богородицы (первое летописное упоминание о ней там же, под 1386 г., время ее сооружения раскопками определяется первой половиной XIII столетия).

2. О поклонении славян водной стихии см. И. Срезневский. Исследования о языческом богослужении древних славян. СПб., 1848, стр. 23. Интересно устройство псковских жертвенников. «Все они, — отмечает исследователь, — имели некоторый наклон на восток, у каждого из них находилось по валунному камню с восточной стороны» (С. А. Тараканова. Новые материалы по археологии Пскова. КСИИМК, вып. XXXIII, стр. 60).

3. И. Иванов. Культ Перуна у южных славян. Известия отделения русского языка и словесности Академии наук, 1903, т. VIII, кн. 4, СПб., 1903, стр. 159.
В. Мочульский. О мнимом дуализме в мифологии славян. Варшава. 1889, стр. 51.

 Отправлено: 22.11.10 18:48. Заголовок: Культовые памятники ..

Культовые памятники Верхнего Полужья

Нашей экспедицией открыто крупное языческое святилище "Ореховая горка" у дер. Новое Овсино, два культовых места у болотца деревни Подгорье, а также около 20 камней-артефактов и несколько камней-следовиков.

Языческое святилище "Ореховая горка" расположено в 1 км. на северо-восток от дер. Новое Овсино и в 60 м. от южного берега р. Луги. Горка образована ледником и по составу представляет песчано-гравийную смесь. Диаметр ее около 100 м., она вытянута с запада на восток вдоль русла реки и имеет высоту около 10 - 12 м., верхняя площадка имеет смещение к западу на 1/3 диаметра, южный склон пологий, северный горки имеет угол наклона 120 градусов к реке, западный и восточный склоны пологие, террас нет. Поверхность горки усеяна крупными валунами, сгруппированными по 3-7 камня в подковообразные композиции, во внутренней части которой имеется ямка, соразмерная высоте камней: чем выше и крупнее валуны, тем глубже земляная впадина. Имеется несколько небольших каменных насыпей, поверх которых обязательно лежит валун. Обнаружена также выкладка каменных валунов в линию с каменным приступком длинною 40 м., опоясывающая юго-западную часть горки и имеющая порог в виде каменного уступа.



Полукольцевая структура из каменных валунов найдена на верхней площадке горки. В северо-восточном секторе, от вершины на север, в одну линию обнаружены три камня на расстоянии 10 м. друг от друга, ориентированные с севера на юг.

Камень "Ковш" 1,5 м. на 40 см. массивный шлифованный серо-белого цвета. По форме это ярко выраженный ковш с заужением к середине и имитацией вытянутой ручки, украшенной с обеих сторон выемками по две с каждой стороны.

В 10 м. на север расположен камень "Блок" шириной около метра (высоту установить не удалось из-за необходимости проведения раскопок - над землей выступает около полуметра ), высеченный из дикого гранитного валуна в 1/2 размера гранитный блок, как бы сливающийся с округлым гранитным валуном. Блок имеет правильные углы и шлифованные грани, верхняя площадка по краю имеет аркатурный орнамент, состоящий из 10 выпуклых, трапециевидных лепестков, соединенных между собой общей площадкой блока. Между лепестками по грани - дугообразные впадины, что придает рисунку художественную выразительность. Стороны трапеций имеют размер 7 см., верхнее основание трапеции 5 см., нижнее 7 см, расстояние между трапециями - лепестками 5 см., высота лепестков 3-4 мм. у верхнего среза, но к основанию лепестков высота сходит на нет. В линии стыка "Блока" с массивом валуна четко прослеживается канавка для стока жертвенной крови либо какой-то другой жидкости.

В 10 м. от "Блока" расположен камень-следовик "Следки" - вытянутый округлый валун, по фактуре камня аналогичный "Ковшу". "Следки" представляют собой развернутые под углом 90 градусов выемки в форме следа. По существу это классический камень-следовик. Аналогичный камень-следовик, но с одним "следом" лежит недалеко от "ковша". Камней такой формы и состава на горе имеется 5-6 штук, один из них имеет следы затеса в виде круглой площадки. Таким образом, можно утверждать, что камень-следовик "Следки" был изготовлен непосредственно на горке.

По-настоящему сенсационной является находка у основания горки, ниже культовых камней шести гранитных глыб, являющихся разбитыми частями правильной геометрической фигуры, которую можно назвать по некоторым признакам пирамидой. Доказательством данного утверждения служит одна из глыб, имеющая треугольную верхнюю площадку с углом вершины 30-40 градусов. Обе стороны треугольника, кроме основания, украшены аркатурным орнаментом, аналогичным орнаменту "Блока". Более того, все глыбы украшены таким же орнаментом, а отдельные их части - встречным аркатурным рисунком, что говорит об идее создания объемного предмета. В западном секторе горки лежит гранитный валун, две стороны которого стесаны под 90 градусов, по срезу идут аркатурные орнаменты. Примечательно то, что у этого незаконченного блока рядом лежит каменная пирамида длиной 0,5 метра. Пирамида имеет заужение к вершине, но изделие не завершено мастером.

Выше гранитных глыб, по всей видимости, сброшенных с горки, после того как языческий культовый объект был разбит, находится насыпь высотой 1 м. и длиной 3 м. Грунт вынесен из ямы, расположенной в 4 м. к вершине горки. Поскольку недостающих элементов пирамиды не обнаружено, мы предполагаем, что культовый памятник был разрушен, легкие части сброшены с горки, а наиболее крупные засыпаны землей. О том, что данное святилище подвергалось разрушению, свидетельствуют крупный скол на "Ковше", трещины на камне "Следки", нарушения геометрического рисунка, выкладок камней, следы почвенных изменений перед "Блоком".

В 20 м. к западу от камня "Следки" лежит идольный камень из аналогичной породы размером 1 м. на 0,5 м., плоский. На камне выбиты две дугообразные террасовидные высечки и вытесаны височные впадины. Поскольку камни с дугообразными высечками встречаются довольно часто (наша экспедиция обнаружила 10 шт.) и они не являются центром языческого ансамбля, а расположены поодаль, можно предполагать, что эти камни выполняют функцию охранительства, являются камнями-оберегами. Для усиления их культовой значимости камней на них выбивались по две дугообразные высечки, расположенные перпендикулярно друг другу.

В 20 м. к западу обнаружены три гранитные глыбы , представляющие собой почти правильные сегменты высотой в 1,5 м. и шириной 1,2 м. Они также украшены по верхнему ребру и по линиям сечения аркатурным орнаментом. Боковые грани имеют следы белого налета, по всей видимости, извести. На сегментах видны достаточно правильные выемки гранита к вершинам и выемки, создающие при сложение двух сегментов дугообразную высечку. При сложении сегментов получается композиция высотой 3,5 м., явно похожая на идола в виде колонны, округлой с одной стороны и вогнутой двумя частями с другой, где части смыкаются на ребре украшенным аркатурными выступающими наружу языками.

На "Ореховой горке" обнаружены и камни с грубыми высечками личины, ямок, точек. Предварительный анализ находок на Ореховой горке позволяет сделать вывод о том, что мы имеем перед собой святилище для поклонения древнему земледельческому божеству, матери урожая - Макоши, уникальный культовый объект, относящийся к эпохе не позднее раннего средневековья. Обоснованием такой датировки является находка каменного диска в южной части горки. Диск диаметром 1 м. имеет продольное вогнутое обнижение в виде ложбины в северной части и похож на ритуальную зернотерку. Рядом лежит камень с высечками личины и открытой пасти, в которой лежит плоский валун-хлеб. Ручка ковша украшена с двух сторон высечками, имитирующими зерновой колос. Имя богини "Макош" и название самого предмета - "ковш", связаны одной корневой основой. Находка "Блок" скорее всего представляет собой имитацию хлеба на огневой печи. Соответственно округлый валун - хлеб, блок с языками огня - печь. Семантика описываемых находок весьма сложна, так как аналогичных артефактов археология не знает.

Среди старожилов сохранилось название подобных камней как "ХЛЕБА". О таком названии пишет в своих заметках и Л.Н. Целепи. Доказательством нашей гипотезы является и то, что подобным камням поклоняются и до сих пор как камням Параскевы-Пятницы - покровительницы полей и скота, которая оттеснила на протяжении средневековья культ языческой богини. Об этом подробно пишет А. Панченко в книге "Народное православие", описывая камень в Плюсском районе. Археологические изыскания у такого же пятничного камня на оз. Врево проводил Г.С. Лебедев.

Необычным явлением на Ореховой горке является наличие обработанных геометрически правильных каменных глыб культового назначения, украшенных геометрически правильной орнаментацией: аналоги им на территории Северо-Запада России неизвестны. Они не вписываются в ряд камней-следовиков и культовых камней, для которых характерны примитивные изображения разных предметов, плавность линий и грубость выемок.

К западу в 200 м. от "Ореховой горки" расположен огромный культовый камень 4х9х6 м. из крупнозернистого гранита. На востоке верхней площадки высечена террасовидная дугообразная выемка. В северной части площадки высечена жертвенная чаша, глубиной 1 м. и диаметром 0,5 м. Вследствие засорения стока из чаши и скопления воды произошло частичное разрушение места стока. Напротив этого камня, в самой реке Луге, в 3 м. от берега лежит камень-идол, представляющий собой высеченную грубыми выемками личину с ярко выраженными височные заужениями и с продольной канавкой, отделяющей шапку от головы. Камень двухъярусный, размеры 3х4 м. При падении уровня воды в реке этот идол, постепенно появляясь из воды, производит психологическое воздействие. Если не считать камень сброшенным с берега, его назначение представляется в требовании жертв от окрестных жителей в период засухи, или от путников во время пользования водной магистралью реки.

За дер. Новое Овсино, к северу, обнаружен камень с высеченным трехпалым следом размером 1,5х1,5 м. грубой формы и стоком воды из пяточной части. Камень охристый по содержанию и вода окрашивает выемку в кровавый цвет.

У сопки, за дер. Речка лежит камень с продольным желобом (знак Змея-Велеса) и камень округлой формы с грубо высеченной личиной. Напротив Шум-горы в русле р. Луги в период обмеления реки найден камень округлой формы с выбитым знаком Даждьбога (солярный круг в середине креста). Место расположения этого камня - равнина (современное поле), у подножия Шум-горы, представляется на наш взгляд любопытным.

В центре равнины, между Шум-горой и руслом р. Луги, расположена курганная насыпь высотой 1,5 м. Из-за большого количества валунов в верхнем слое кургана под слоем песка в 20-30 см. поле местный совхоз прекратил пахоту в данном месте. Курган занимает значительную часть равнины. По сообщению сына местного священника М. Быстрова Русскому Археологическому обществу в статье "Остатки старины близ Передольского Погоста", в 1877 г. в 40 шагах от кургана лежал камень, на котором высечена нерусская надпись в одну строку. Камень имел форму треугольника, надпись высечена лентою, сверху и снизу в две линии, верхняя доходила до края камня. Надпись не горизонтальная, один ее конец был оборван краем камня. При обследовании поля камень нами не найден, возможно, из-за небольших размеров. Можно предполагать, что он являлся частью рунного камня древних викингов.

Здесь же, на краю поля был найден еще один камень-идол овальной формы высотой 70 см. Он представляет собой доработанное мастером изображение головы воина в шлеме, см.фото 14. Половина лица как бы закрыта рукой, абсолютно четко виден растительный орнамент, украшающий шлем воина и крест Х-образной формы на руке. Наша трактовка этой находки не бесспорна, однако описанные элементы изображения не вызывают сомнений. По сообщению М. Быстрова, ранее на этом поле располагалась курганная группа и имелись кольцевые выкладки.

У Шум-Горы при основании в северной части сопки найден камень 1х1,5 м. с двумя высеченными чашеобразными выемками - все тот же дугообразный рисунок, но в виде рельефного интальо.

Между болотом и полем, к западу от дер. Подгорье, расположено культовое место. Граница суходола с болотом, видимо, рассматривалась в языческой вере древних славян, в качестве классической границы жизнью и смертью. Это культовое место представляет собой яму глубиной метр, обложенную небольшими округлыми валунами. Южная ее часть перегорожена пирамидальной глыбой 2 м. длиной, по верхнему ребру которой пробита канавка.

Рядом с ямой лежит классический идол - гранитная подтреугольная плита длиной около 1 м. и толщиной около 20 см. Аналогичные идолы из Ганачевки и Звенигорода описаны И.П. Русановой и Б.А. Тимошук в книге "Языческие святилища древних славян" (М., 1993). Верхняя часть плиты высечена на конус к центру, в 20 см от верхней кромки пробита канавка по всей ширине плиты, имеющая 8 перемычек и ограниченная по краям. При расчистке плиты обнаружен железный инструмент - кирочный молоточек 7х3 см. с обломанным держателем, которым. возможно, работал мастер. Рядом с идолом расположен камень с дугообразной высечкой. В целом культовое место представляет собой либо жертвенную яму, либо оформленный для языческого поклонения родник.

К западу от этого места, в 100 м. обнаружена каменная вымостка из валунов размером 20х2 м. с расширяющейся площадкой к болоту.

В 200 м. к западу от площадки лежит камень-следовик в виде головы птицы с клювом с чашевидной выемкой в месте глаза размером 15х10 см. В 2 м. от этого следовика лежит камень с двумя небольшими чашевидными выемками. Кстати, плоский гранитный валун с тремя чашевидными небольшими выемками мы обнаружили у сопки за деревней Подберезье.

У западного края упомянутого болотца расположено языческое святилище, устроенное из группы крупных валунов с центральной гранитной глыбой. Явно видны следы попыток разрушения: некоторые камни опрокинуты, разбросаны, высечки разбиты и плохо читаются. Однако перед центральным гранитным валуном обнаружен валун с продольным желобом, который был опрокинут на бок. Рядом - камень с дугообразным рисунком. Хорошо читаются кольцевые выкладки из валунов в этом языческом памятнике.



Выводы

Анализ находок позволяет утверждать, что камень и работа с ним занимали значительное место в материальной культуре и жизни древних славян. Как реки, болота, горки, так и камни являлись носителями магического действа. Находки культовых камней около захоронений свидетельствую о том, что древние славяне не ограничивали обряд похорон своих соплеменников лишь организацией сопочных или курганных насыпей.

Культовые камни с дугообразной высечкой, расположенные около центра культовых мест либо захоронений являются камнями - оберегами. Такие камни-следовики описывает Б.С. Короткевич в отчете об экспедиции на оз. Воловже в Псковской обл.

Геометрически правильные плиты с правильным аркатурным рисунком - объекты языческого культа, являются уникальными находками, свидетельствующими о неверности традиционных представлений о примитивизме в монументальной языческой славянской скульптуре.


Мегалиты на Куликовом поле

Очень мало найдется на нашей планете тех, кто не знает, что такое Стоунхедж – это самый знаменитый из мегалитов, т.е. доисторических сооружений из дикого или грубо обработанного камня. В нашей стране достаточно широко известны кавказские дольмены. Но оказывается, один из крупнейших мегалитических комплексов в России находится… в Тульской области, на поле Куликовом, что расположено в треугольнике, образованном слиянием русл Дона и Непрядвы.

Так может, и выбрано оно было для знаменитой битвы не из одних только соображений военной тактики, а еще и потому, что в XIV веке все-таки достаточно сильна была память о священности этого места, где отчие боги помогут добиться победы над врагом? Как знать, как знать…

До сегодняшнего дня дошли далеко не все предания, связанные с каменной тайной Куликова поля, но древние памятники стоят как молчаливые свидетели истории, и одним своим присутствием напоминают о скоротечности времени, о бренности мирской суеты и о неоценимой важности связи между поколениями…

Конь-камень и его соседи

Он находится возле села Козьего и представляет собой огромный, почти двадцатитонный валун, который держится на трех каменных опорах. На камне видны следы обработки в виде «чаш» и «следов», по верху идет глубокая борозда, а сбоку – выемка вроде кресла.
С этим сооружением связано предание, записанное еще в XIX веке А.Н. Афанасьевым:

«В незапамятную старину явился на берегу Красивой Мечи витязь-великан в блестящей одежде, на белом коне. В тоскливом раздумье смотрел он на реку, потом бросился в воду, а одинокий конь его тут же окаменел. По ночам камень оживает, принимая образ коня, скачет по окрестным холмам и громко ржет».



По другой версии, «гнали Мамаево войско русские полки до самой до Мечи и рубили неверных без милости. И в погоне той одни ордынцы пали, другие в реке утонули. А те, которые достигли берега, от страха застыли, превратились в камень и навечно остались здесь».

Кроме того, среди местного населения существовало поверье, согласно которому коровья смерть является под видом старухи, губит скотину и по ночам сидит на Конь-камне. И в лихую пору «скотского мора» вокруг него совершалось опахивание, дабы остановить напасть: прокладывалась защищающая борозда в земле.

Козьинское святилище

Неподалеку от Конь-камня, у деревни Козье стоит еще один комплекс мегалитов в виде двух вертикально поставленных впритык друг к другу камней, находящихся в окружении нескольких более мелких. Центральная пара имеет несколько чаш со сливами. По предположению специалистов, этот комплекс мог использоваться в ритуальных действах.

Цыганский камень

Этот достопримечательный валун расположен в окрестностях деревень Красный Холм и Ивановка. Длина его более метра, а ширина – около трех. В камне имеется сквозное прямое отверстие, тянущееся с северо-востока на юго-запад, которое представляет собой воронку с диаметром входа порядка полуметра, сужающуюся на выходе до 15 сантиметров.

Рассказывают, что здесь можно избавиться от тоски и печали: если в дни, близкие к летнему солнцестоянию, перед восходом солнца приложить голову к камню определенным образом, направив взгляд в отверстие, то встающее светило заполнит его ярчайшим лучом света, который передаст ощущение внутренней радости на всю жизнь.

Правда, у этого поверья есть противники, которые считают, что не стоит тратить время понапрасну, поскольку история валуна гораздо прозаичнее: некогда на этом месте стоял цыганский табор, который использовал камень в качестве печки.

Краснохолмский комплекс

У деревни Красный Холм, в глубокой балке, заросшей дубами, находится еще одна россыпь камней, в центре которой стоит большой валун прямоугольной формы. По оси его проходит ложбина со стоком в круглую чашу, из которой к земле ведет еще один сток.

Белозерский стоячий камень

Неподалеку от деревни Белоозеро на невысоком холме стоит классический менгир – закопанный в землю и поставленный вертикально камень, вокруг которого находятся несколько камней-чашечников. Высота центрального объекта композиции составляет 1,8 м, а внимательный взгляд поможет обнаружить на поверхности следы полировки.



Сабуровская плита

Она лежит на дне балки близ населенного пункта с тем же названием и представляет собой обработанный каменный диск толщиной около полуметра, с диаметром 1,35 м. В середине имеет кольцевая канавка, а центр несколько углублен. Исследователи предполагают, что изначально плита находилась на вершине холма, откуда была сброшена, и что она могла быть неподвижной частью солнечных часов либо азимутальным солнечным календарем.

Монастырщинская плита

На склоне холма близ села Монастырщина, на площадке, образованной древним оползнем, находится каменная плита длиной около трех метров и высотой 80 сантиметров. Она примечательная тем, что имеет форму равнобедренного треугольника и к тому же имеет хорошо отшлифованную сторону, сориентированную на запад.

Неподалеку от этой плиты можно увидеть огромный валун, по форме напоминающий голову зверя, обращенную также на запад. «Скульптура» имеет высоту более двух метров, длину около семи и ширину порядка двух.

 Отправлено: 22.11.10 23:26. Заголовок: Александрова гора У..

Александрова гора

У Д.В. Громова можно прочитать и об Александровой горе: «Александрова гора находится в нескольких километрах от Переславля-Залесского на берегу Плещеева озера. Около двух тысяч лет назад на Александровой горе финно-уграми (мерянскими племенами) было заложено первое укрепление – был срыт перешеек, соединяющий вершину с соседними холмами, и надсыпана сама гора, превращенная таким образом в неправильный конус с плоской вершиной. Ко второй половине первого тысячелетия укрепленное поселение уменьшилось; видимо, теперь оно выполняло в основном функцию святилища. Постепенно в данной местности происходил приток славян и ассимиляция финно-угорского населения.

Возможно, именно в эти времена и появилось еще одно название горы – Ярилова Плешь. Данное название указывает на то, что здесь проводились языческие праздники весеннего цикла, связанные с богом Ярилой. В конце Х века святилище было разорено, на вершине горы был выстроен деревянный православный храм. В XIII веке на его месту был воздвигнут загородный терем Александра Невского (именем которого, собственно, и называется Александрова гора). Вскоре после смерти князя здесь был выстроен монастырь, окруженный стеной с шестью башнями. Начиная со второй половины XVI века и по сей день, вершина пустует» (ГРО, с. 81).

В первое сообщение относительно крупных земляных работ мерян верится с трудом. О том, что финно-уграм было возможно срыть перешеек и надсыпать вершину, мы нигде более в истории не читаем. Зато такого рода работы были вполне по силам русским, однако, вероятно, в гораздо более ранний период, еще в античности. Бог Яр (Ярило) являлся наиболее почитаемым богом где-то в период конца неолита-начала бронзы. Племена мерян вполне могли поселиться здесь в период между этим временем и освоением русскими данной местности в Х веке. А православный храм, разумеется, был выстроен именно там, где в свое время находилось святилище Макоши. Именно там и размещалась плита под маяк храма Макоши, называемая в наши дни Синь-камнем.

Синь-камень

Громадный валун ледникового происхождения, серо-синего цвета, лежит на северо-восточном берегу озера, недалеко от возвышенности, носящей название Александровой горы. Вес камня 12 тонн. В глубокой древности ему поклонялись предки-язычники. Камню приносили жертвы, его украшали, водили вокруг него хороводы. Принятие христианства не изменило отношение к камню. Местные жители не пожелали отказаться от веселых празднеств на лоне природы. Светские власти и православная церковь были серьезно озабочены столь непотребным поведением населения.
С камнем велась борьба, его закапывали, топили, но безуспешно.



Название свое камень получил оттого, что после дождя цвет камня меняется от серого к синему (такой цвет принимает его мокрая поверхность). Камень состоит из мелкозернистого кварцевого биотитового сланца. Синий цвет образуется от преломления и отражения света поверхностью чешуек и зёрен кварц-биотита.
Толщина камня — 0,6 м, длина — 3,1 м, ширина — 2,6 м. Камень испещрен мелкими бугорками. Согласно последним исследованиям, вес камня — около 12 тонн.

Синий камень был объектом поклонения мерян, а затем и древних славян-язычников, пришедших к озеру в IХ—XI веках из новгородских и приднепровских земель. Суть и характер культовых отправлений, проводившихся у камня в дохристианские времена, современной науке неясны.
Сейчас камень находится на берегу Плещеева озера, однако прежде он лежал возле Борисоглебского Надозёрного монастыря, между старой и новой водокачками. Житие Иринарха Ростовского чётко указывает, что камень находился в овраге. (По укоренившемуся в туристических справочниках представлению, прежнее место камня — вершина Александровой горы, что неверно.)

Несмотря на наличие рядом Борисоглебского Надозерного монастыря, переславцы нередко собирались у камня и устраивали буйное веселье, пляски и костры. Некоторое время монахи и священники ограничивались увещеваниями, пугая местных жителей тем, что в идоле живёт нечистая сила. Однако внимание к языческой святыне не ослабевало.
Все изменилось в начале XVII века. В житии святого Иринарха Ростовского говорится о том, что преподобный посоветовал своему другу дьякону Онуфрию зарыть камень. Тот и зарыл «идола», отчего потом сильно болел. По другому варианту, наоборот, дьякон зарыл камень и за это выздоровел от лихорадки.
В земле камень пролежал некоторое время, а потом снова очутился снаружи. Водяная эрозия размыла склон, а замерзающий грунт понемногу выталкивал камень из земли.
В 1788 году его хотели использовать под фундамент строившейся Духовской церкви (она находилась на берегу Мурмажа, притока речки Трубеж, которая впадает в Плещеево озеро южнее Борисоглебского монастыря). Синий камень водрузили на большие сани и повезли по льду Плещеева озера. Но лед не выдержал огромной тяжести, треснул, и камень утонул на глубине 2 аршин (1,4 метра). (Бердников ошибочно пишет про 2 сажени, то есть 4,3 метра.)
Через 70 лет Синий камень снова вынесло на берег озера, причем севернее его прежнего местонахождения. Дискуссия о причинах этого явления шла в газете «Владимирские губернские ведомости» и завершилась выводом о том, что камень выперли весенние торосы, ураганный ветер и движение льдов.
Сегодня Синий камень по неясным геологическим причинам уходит в землю. Сорок лет назад он выдавался на поверхность чуть ли не в рост человека, а теперь его высота менее чем до колена.

Из статьи А Платова:
Структурированные геофизические аномалии геоактивных зон

По данным съемки святилище Александрова гора (высочайшая точка - 31.5 м) имеет плоскую вершину вытянутой формы, ориентированную строго по направлению север-юг. Размеры площадки - 50 х 20 м, средняя высота - 30-31 м. Высота холмов, широким амфитеатром охватывающих собственно святилище, от 35 до 50 м. С массивом этих холмов холм святилища соединен узкой седловиной, также ориентированной строго меридионально. На высоте 22-25 м склоны святилища имеют характерный излом. Согласно археологическим данным, верхняя площадка святилища имеет искусственное происхождение; очевидно, данный излом отмечает границы бывшей насыпи. Эта искусственная насыпь имеет сейчас высоту 6-8 м.

Проведенные экспедицией геофизические работы состояли в радиометрической съемке святилища и избирательно - территории вокруг него. Измерялась мощность потока гамма-излучения с поверхности. Замеры велись двумя комбинированными приборами для измерения ионизирующих излучений РКСБ-104 (паспортная погрешность - 8,6 процентов).

Специфика работ побудила нас отказаться от стандартного расположения рабочих профилей и пикетов, подразумевающего покрытие всей площади работ равномерной сеткой. Большинство профилей было расположено на плоской вершине святилища, где шли поиски тонких аномалий. На остальной площади от центра святилища был разбит ряд радиальных профилей. Пикеты на каждом профиле ставились через 1 м. Измерения по каждому профилю дублировались. Большинство профилей также было продублировано дополнительными профилями со смещением относительно исходных на 1 м. Всего было разбито 17 опорных, 11 контрольных профилей и 4 дополнительных профиля.

Исходной точкой интерпретации полевых данных стали результаты анализа с использованием компьютерно-реализованного метода быстрых преобразований Фурье (FFT-анализа) по двум взаимно-перпендикулярным направлениям (меридиональное - вдоль главной оси святилища, и широтное - поперек его главной оси).

В обоих спектрах четко выделяются один главный (на частоте порядка 0,03 1/м) и два дополнительных пика: на частотах около 0,12 (период около 8 м) и 0,20 1/м (период около 5 м). Тот факт, что структура амплитудных спектров аномалий оказалась практически идентичной для двух взаимно перпендикулярных срезов, однозначно указывает на центральносимметричную (кольцевую) структуру данного поля (рис.1). Это, на наш взгляд, является ОСНОВНЫМ РЕЗУЛЬТАТОМ проведенного исследования. Пик на частоте 0,03 1/м соответствует главной кольцевой аномалии, которая частично отслеживается на части святилища даже без дополнительной обработки данных. Эта аномалия охватывает наиболее высокую часть площади святилища, проходя по южному, восточному и западному склонам холма на небольшом расстоянии от края площадки. Амплитуда аномалии - 5-7 мкР/ч при фоновых значениях порядка 14 мкР/ч. Третий спектральный пик обусловлен существованием кольцевой аномалии, значительно более слабой и более короткопериодической, нежели главная. Условно мы можем обозначить ее как "кольцевую аномалию второго порядка". Остается нерешенным вопрос, чему отвечает второй, промежуточный спектральный пик с периодом около 8 м. Нам не удалось выделить в явном виде какую-то новую цельную кольцевую аномалию, но сделать предположения о природе данного спектрального пика кажется вполне возможным. Прежде всего, он может быть связан с аномалиями-"спутниками" главной кольцевой структуры. Возможно, впрочем, что последние представляют собой до некоторой степени случайные экстремумы. Тогда существование этого пика требует иной интерпретации.

Опуская здесь ради краткости изложения, полное описание и данные, полученные в результате применения математических приемов обработки результатов, отметим, что проведенные полевые работы и анализ полученных данных позволяют в совокупности с другими нашими исследованиями, а также с исследованиями независимых авторов сделать важный, возможно, фундаментальный вывод. А именно, по крайней мере одно из геофизических полей на древнем святилище Александровой горы (поле значений плотности потока гамма-излучения) имеет аномальную локально-концентрическую структуру. Это прекрасно согласуется с данными исследований других, как отечественных, так и западных авторов. В нашем случае, несмотря на высокую погрешность измерительной аппаратуры и ряд иных связанных с измерениями проблем (суточные вариации и др.), факт концентрической структурированности аномалий поля измеряемой величины может считаться однозначно зарегистрированным.

Липецкая область:

В IX-XI вв. наш край заселяется восточными славянами. Широко известно Воргольское городище (Елецкий р-н), на котором обнаружены остатки языческого святилища (работы А.Н. Москаленко, 1961г.; А.Д. Пряхина, 1980 г.; В.И. Беседина, 1981 г.). Это была глинобитная площадка, в центре которой в древности стоял идол, окруженная культовыми кострами.

 Отправлено: 26.11.10 19:06. Заголовок: Киндяковский камень..

Киндяковский камень
Платов А.

Не верится, что это Подмосковье, и даже не дальнее. Чуть ниже по течению речушки - поляна ондатровых нор, чуть выше - бобровые постройки. Прекрасный смешанный лес на вершине холма обилен следами лосей и кабанов. Ничего не боясь, выходит к дороге олень... Все правильно, все сходится. Все дороги ведут в Рим. Не одному только человеку дано ведать места Силы.

Вот и Камень. Два шага в длину, шаг в ширину. Ровные, словно отесанные грани. Серый кварцит, принесенный ледниками в незапамятные времена откуда-то с Севера...

Сила его - в летний солнцеворот, когда наливаются волшебным соком зеленые травы, и умирает юный Купала, чтобы уступить место зрелому Даждьбогу. По преданию, много лет назад, в день солнцеворота, приплыл Камень по речке Кимерше и остановился здесь, у слияния трех вод...



Святилище у слияния трех вод

Киндяковский священный камень, находящийся на речке Кимерше в северной части Московской области впервые был описан почти двадцать лет тому назад Ю.М.Золотовым. Предоставим слово самому первооткрывателю.

"Сейчас Камень полузабыт, а когда-то известность о нем распространялась километров на двадцать вокруг. Он имел славу целителя от всяких болезней, но более всего - от детских. Сюда несли тяжелобольных детей и проделывали следующее. Набирали из ручья ковшиком воду и "скатывали", т.е. обливали ею Камень, собирая стекавшую воду в особую посудинку. Этой водой, считавшейся целительной, чудодейственной, обмывали больное дитя, надевая после этого на него новое белье. [...] Народная молва утверждала, что результаты такой процедуры могут быть двоякого рода (что вообще характерно для памятников такого типа): "если ребенку суждено жить, то он сразу после омовения пойдет на поправку, а коль суждено умереть - быстро зачахнет". Популярность Камня в старину была очень велика..."

Действительно, предания, связанные с Киндяковским камнем, достаточно типично. Народная молва издревле приписывала воде, коснувшейся поверхности священных камней, целебную силу. Если камень - чашечник или следовик, целебною считалась вода, скопившаяся в его углублениях; если же камень, как и Киндяковский, не имел углублений, то воду "скатывали" по его поверхности. Лишь немногим менее распространена легенда о том, что камень "приплыл по реке": несколько схожих связанных со священными камнями преданий известно, например, в землях древних вятичей.

И тем не менее, Киндяковский камень явно выделяется из множества подобных ему камней. Вернее, - выделяется среди других самое место, на котором он положен.

Ни на одном, и ни на двух древних святилищах довелось побывать автору этих строк. Бывают они спящие, почти мертвые, а бывают живые, буквально "фонтанирующие" силой. Тогда сходится к ним окрестное зверье, чтобы впитать в себя эту живую силу...

Когда собираются на один пятачок земли бобры, зайцы, лоси, кабаны, выходит из леса осторожный и величественный олень, и за ними за всеми тянутся к этому пятачку люди - это критерий. А здесь - еще того больше - слияние трех вод. Магический знак для тех, кто видит. В Англии, в Северном Девоне, есть легенда о войне эльфов и гномов, о том, как тремя потоками текучей воды оградили эльфы свою крепость, и никто - ни гном, ни демон, не мог преодолеть магическую преграду...

Не так прост, как может показаться, и лес на обступающих долину холмах. Думается, имя его - Шутов Лес - древнее многих окрестных деревень. Ведь шут - это не только кривляющийся придворный придурок, это еще и бес. Вспомним распространенные поговорки "А и шут с ним", "Шут его знает", где слово это употреблено в значении "бес", "черт". Но ведь "бес" - это уже позднее, это уже после Крещения Руси. А до того? "Бог"? Богов Лес, Лес Богов?

Ю.М.Золотов в своей посвященной Киндяковскому камню работе пространно доказывает, что в Камне этом в древности почитали воплощение Велеса. Вот основные приводимые им доказательства:

Камень почитался целителем прежде всего детских болезней - с одной стороны; с другой - в "Сказании о построении града Ярославля" при рассказе о святилище Велеса жрец этого бога называется его "пестуном". С точки зрения Золотова это является достаточным доказательством того, что Велес почитался в облике ребенка и, раз так, то именно он и должен исцелять хворых детишек. На наш же взгляд, во-первых: термин "пестун" в данном контексте не имеет значения "воспитатель" и означает лишь "служитель", во-вторых: нет никаких свидетельств о почитании Велеса в облике ребенка, и, наконец, в- третьих: как бы то ни было, нет никаких оснований дифференцировать "детский" и "взрослый" аспекты целительной силы Камня.

Согласно преданию, день силы Камня - летний солнцеворот, день Купалы. Вместе с тем (цитирую), "мотив "хороших трав", магия трав, сопутствующие обрядам купальского цикла, как нельзя более соответствуют самой сущности Велеса как "скотьего бога"". Единственная связь, которую здесь можно разглядеть, - это то, что "хорошие" купальские травы превратятся когда-нибудь в сено, которое пойдет на корм подшефным "скотьего бога".

Золотова нельзя, на наш взгляд, признать объективным. И святилище, думается, никогда святилищем Велеса не было. Но, тем не менее, связь с Велесом есть, она очевидна, хотя исследователь, занятый поисками доказательств ее и проглядел!

Связь эта, прежде всего, опять-таки в самом этом месте. Глубокая заболоченная долина, заросшая кустарником и невысокими деревьями; тут и там поблескивает черная болотная вода... А ведь такие "окна" балто-славяне издавна звали "оком Велеса", velna acis по-латышски! И сам Велес искони был связан со стихией воды, в том числе - в таком, "болотном" ее проявлении.

И тем не менее святилище у слияния трех вод принадлежало не Велесу. Привязка к купальским праздникам, целебные свойства камня - и это, и многое другое указывает на культы богов плодородия; связь с водой и расположение святилища в глубокой долине - на почитание женского божественного начала.

Здесь надо остановиться чуть подробнее. Многие древние места силы, в том числе и святилища, четко дифференцируются по связи с мужским или женским божественным началом. Согласно геомантической традиции, положительные формы рельефа (холм, гора) связаны с мужским (яньским) началом, отрицательные формы (долина, овраг) - с женским. Соответственно, святилища, расположенные на высоких, с крутыми склонами, холмах, посвящены в большинстве случаев богам, святилища в долинах и низменностях - богиням.

Прекрасным примером такого деления могут послужить известные в России пары монастырей (мужской и женский), расположенных в непосредственной близости друг от друга на противоположных берега одной реки: мужской монастырь - на высоком и крутом, женский - на противоположном низком.

Итак, святилище у слияния трех вод было святилищем иньских (женских) сил плодородия. Такого рода святилища (местного, как правило, значения) известны на славянских землях очень широко. В центральной России, например, таких святилищ можно насчитать десятки - а то и сотни - в любой области, в том числе и в Московской. В народе их называют прощами; наиболее характерные их черты - наличие источника, почитавшегося святым или целебным и почитание в этом месте св. Параскевы Пятницы, а позднее - Богородицы.

Культ Святой Пятницы неоднократно становился предметом серьезных этнографических исследований. Связь ее с источниками и родниками (в том числе - и со священными) была известна еще самым первым исследователям славянского фольклора. "Св. Параскева считается покровительницею воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно являлся иногда на воде, на реке, или в колодце, вследствие чего вода приобретала особую силу..."

Итак, возвращаемся к святилищу Киндяковского камня. Полагаю, сказанного выше вполне достаточно, чтобы согласиться с тем, что святилище представляет собой прощу - пусть и не совсем обычную, - и посвящено богине судьбы и священных вод.

 Отправлено: 14.12.10 21:46. Заголовок: Святилище и обсерват..

Святилище и обсерватория на о. Хортица

Запорожский край с одними из лучших в мире плодородными землями, удачным географическим расположением, мягким климатом более или менее густо заселён ещё с древних времен. Это подтверждается многочисленными археологическими находками. Возраст некоторых из них достигает 40 тыс. лет (эпоха раннего палеолита), как, например, поселение этого периода вблизи нынешнего села Петросвистуново и ряд других. Наш народ прошел большой путь общественной эволюции, начиная от общности охотников на мамонтов, бизонов, оленей до современного государства с высокоразвитой промышленностью, сельским хозяйством, культурой. Это наши предки впервые в мире приручили коня, изобрели колесо, научились в суровых степных просторах возделывать зерновые культуры. Мы никогда не плелись в хвосте цивилизации, мы были её творцами.

Многочисленные находки останков домашних животных – коня, коровы, овцы, козы, свиньи, остатки бронзовых и железных литейных мастерских и изделий из этих металов – как оружия, так и предметов, используемых в быту и в хозяйственной деятельности, повозок и др., свидетельствуют о высоком уровне материальной культуры нашего края во все времена.
Высокий уровень материальной культуры, неотделим от высокого уровня духовной культуры. Именно поэтому произведения искусства, золотые и серебряные, из курганов скифских царей потрясают воображение своим совершенством. В более древних курганах таких «богатых» подарков не оставлено, но труд исследователей вознаграждается не менее щедро. Известный украинский археолог Юрий Шилов, по многочисленным результатам раскопок курганов эпохи бронзы (4-5 тыс. лет тому назад) доказал генетическую связь этой культуры с культурой индоарийцев. В своих книгах «Брама Безсмертя» и «Путь Ариев» и др. он убедительно проиллюстрировал, что основополагающие мифы «Ригведы», древнейшего памятника индоарийской культуры, созданы именно в Азово-Черноморских степях. Он же показал, что в эту эпоху по всему приазовью и северному черноморью была создана система святилищ - обсерваторий, игравших огромную роль в управлении жизненным ритмом арийского, т.е., нашего древнего общества.
Время и невежество не щадили этих творений человеческого духа. Много наших Стоунхенджей или разрушено или погребено под наносами. Но те, кто ищет, тот находит, и удача улыбается достойным. Летний археологический сезон позапрошлого года преподнес сенсационную находку. На территории национального заповедника «Хортица» в северо-восточной части легендарного острова молодой запорожский археолог Максим Остапенко раскопал и исследовал культовое сооружение эпохи бронзы, которое было скрыто под метровой толщей песка.
Центром раскопанного сооружения является круглая площадка диаметром около двух метров, выложенная плоскими гранитными плитами. По бокам площадки, словно стражи стоят два камня, имеющие подобие человеческих фигур. Центральная площадка окружена кольцом около 12 метров в диаметре. Кольцо выложено гранитными глыбами с северо-восточной стороны кольцо имеет разрыв, по-видимому, вход. С юго-западной стороны на кольце расположена еще одна круглая каменная площадка диаметром до трех метров. Под её камнями в специальных в специальных ямах устанавливались ритуальные сосуды-курильницы, кувшины и др. при совершении ритуальных действ широко использовалась охра и мелкий щебень зеленого цвета. Вокруг этой площадки установлено пять стеклоподобных камней. Один из камней имеет в верхней части углубление и является своеобразным визиром.
Открытое культовое сооружение имеет все признаки святилища обсерватории. Если воспользоваться методами археологических исследований, то в пределах святилища можно выделить характерные направления: ориентиры на точки восхода и захода Солнца в дни зимнего и летнего солнцестояния, «низкой» и «высокой» Луны идр. В святилище найден горшок с календарным узором. Назначение такого рода сооружений состояло, возможно, в регулировании ритма жизни арийского общества, соблюдения ритуалов, правил общения с грозными, но добрыми и заботливыми Богами.
Наверно, служители культа, жрецы – брахманы, в короткие летние ночи глаз не смыкали, смотрели на горизонт, ожидая, когда Сурья, божество Солнца, выйдет из – за горизонта именно здесь, где всегда выходил в летнее солнцестояние, и войдет через вход во внешнем кольце в святилище, символизирующее собой и дом и Вселенную. Это означало, что пришло лето и наступил один из четырех основополагающих праздников бесконечное количество раз повторяющегося годового цикла – Риты – праздник юного буйства природы Купала.
По-видимому, жрецы вели наблюдения и за такими важными астрологическими явлениями, как
солнечные и лунные затмения. В десяти метрах к северо-востоку от входа, за пределами каменного кольца расположено другое сооружение, но меньшего размера. Это – два наложенных друг на друга каменных кольца. Хотя это сооружение было обнаружено ещё в 1993 г., однако, из-за недостатка средств было изучено только теперь.
Оба сооружения – большое и маленькое, а также отдельно стоящие камни, представляющие собой ориентиры для характерных астрономических направлений, составляют единый комплекс святилища – обсерватории. Время его активного беспрерывного функционирования – середина 3 – начало 1 тысячелетия до нашей эры. В это время вблизи находилось укрепленное поселение на о. Малая Хортица, на нынешней его части о. Байды.
Были и другие многочисленные поселения на Хортице, на правом и левом берегах р. Днепр. Подобное святилище раскопано на Кичкасе перед началом затопления водохранилища Днепро ГЭС. Было такое святилище и на о. Малая Хортица в районе нынешнего гранитного карьера. Сохранилось подобное святилище в пгт Томаковка, в 30 км от Запорожья.
Судя по тому, что в пределах комплекса найдено несколько камней, вытесанных в форме яйца, можно предположить, что обсерватория была посвящена Богу-воину, змееборцу Индре, имя которого и означает яйцо.
Индра, как покровитель ариев и военного сословия, пользовался особой любовью и уважением. В последствии культ Индры был трансформирован в культ Перуна. Отголоски ведийских мифов о битве Индры-Перуна со змеем Вритрой-Воротарём, олицетворяющем собой неупорядоченность – хаос, и его победе, означающей начало упорядоченного Космоса – мы слышим в украинских волшебных сказках о Котигорошке, Кожемяке и др. героях наших сказок, как и Индра, вступают в сражение со змеем и побеждают его. Как памятник европейского звучания оценивают находку специалисты. Ведь почти тысячелетие христианская церковь жестоко уничтожала саму память о наших истоках, не говоря уже о материальных свидетельствах нашей арийской культуры.
Беспокойство вызывает нынешнее, бесхозное состояние памятников, их беззащитность перед уже современными вандалами. А их в Запорожье, к сожалению, хватает. Это они в июльскую жару недавнего лета устроили несколько поджогов в лесопосадках острова и на склонах Днепра, в результате чего выгорели остатки степной и буерачной растительности. Нужно срочно провести работы по его музефикации или, в крайнем случае, консервированию. Памятник такого значения должен быть сохранен для потомков. Ведь не смотря на то, что святилище открыто недавно, к нему уже началось паломничество. Приходят самодеятельные экскурсанты, группы школьников. Интерес к памятнику возрастает.
Не трудно представить, с каким благоговением наши далёкие предки относились к своему духовному и материальному окружающему миру. Думаю, не случайно нам, потомком, на рубиконе веков открылась это священное место так же, как и не случайно вокруг святилища сами собой посаженные поднимаются молодые дубочки, священные деревья Перуна – Индры.

 Отправлено: 02.01.11 23:49. Заголовок: "Во времена Збру..

Тропы Велеса в Восточном Подмосковье


Говорят, некогда Боги ходили по земле, вершили свои подвиги, оставляли следы свои, которые до сих пор заметны пытливому взгляду не забывшего своих корней человека.

Места пребывания божественной силы отмечены сакральными святынями, чудотворными камнями и источниками, великолепными урочищами, а подчас и наоборот, - непроходимыми топями да дремучими чащами, оберегающими святость места от праздности современной цивилизации.

В мире известны многие подобные святые места. Они являются точками сосредоточения энергии, циркулирующей в теле нашей матери Земли. И очень часто выстраиваются в гармоничные, геометрически правильные ряды или фигуры, обозначая собой узлы силового каркаса нашей планеты.

Но в наше темное время многие из подобных энергетических родников потерялись, будучи "забитыми" заводами, фабриками, большими городами или просто замутненной памятью людей, не понимающих рядом с каким неиссякаемым богатством им довелось поселиться. Но если память отдельного человека коротка, память народа стереть гораздо труднее. А может и вовсе невозможно. Язык, традиции, костюм, архетипы хранят в зашифрованном виде сокровенное знание наших предков. И даже предков наших предков - Древних Богов.

Одним из таких хранилищ в языке народа оказываются топонимы. Названия наших озер, рек, деревень или просто приметных мест могут быть довольно древними. И если правильно их прочитать, можно открыть для себя много нового и интересного о своей родной земле.

Например, представьте себе, что некогда по соседству с домом вашей пристарелой бабушки функционировало языческое святилище, скажем, Велеса. Сюда стекалось множество паломников со всей округи в дни сакральных торжеств, приносились жертвы, устраивались великолепные богатые пиры и, что немаловажно, творилась настоящая магия! С приходом христиан, святилище было либо разорено, либо "ушло в подполье", и функционировало еще довольно продолжительное время, так сказать, "вне закона". На месте древнего капища властями тут же была воздвигнута церковь (изначально деревянная, позднее - возможно и каменная), чтобы стереть всякий след языческой религии в этих местах и не отпугнуть местных жителей, почитающих место как священное. Не исключено, что церковь была посвящена святому Власию или Николаю Мирликийскому. А село, располагавшееся вокруг бывшего капища в народе так и осталось называться Волосово... Или Власово, Власиха и т.д. и т.п. И это название вполне могло дожить до наших дней.

Есть в Подмосковье место, известное своей аномальной активностью. Там часто наблюдают НЛО; в близлежащих лесах нередко можно встретиться с т.н. плазмоидами - небольшими, похожими на шаровые молнии, светящимися сгустками энергии, которые порой ведут себя пугающе разумно; странно ведут себя дикие животные, которые будто общаются с человеком, хотят ему что-то сказать. Это урочище Троица-Чижи, некогда языческое святилище мери, а позднее - славян. Разрушенную Троицкую церков, стоявшую некогда здесь, можно разглядеть даже на аэроснимках карт Google. (Посмотреть карту)

О характере святилища говорит расположенная неподалеку деревня Власово. Конечно, это название дано уже славянами, но можно предположить, что до их прихода здесь поклонялись какому-то сходному финно-угорскому божеству.

Отсюда наш путь лежит на восток. Если провести воображаемую прямую линию от этого урочища в восточном направлении и отмерить приблизительно 36 километров, мы окажемся в урочище Власовский. Чуть севернее - деревня Власово и одноименная железнодорожная платформа.

А теперь самое интересное: переместимся еще на 36 км на восток (с незначительным сдвигом к югу, порядка 1 км). На этот раз перед нами озеро... Власьевское! Местными жителями оно называется также Карасёво, однако старые и современные карты однозначно утверждают первоначальность названия, посвященного Велесу. Озеро это удивительно уже тем, что оно метеоритного происхождения. Неподалеку от берега есть святой источник, а к ближайшему шоссе приросла деревня Власово. Озеро просто дышит холодом и первобытной чистотой. Окруженное густыми зарослями деревьев, его пейзаж довольно резко контрастирует с пейзажами окружающих мест. Без сомнения - это одно из самых сильных мест Велеса в Восточном Подмосковье.

Три точки на одной прямой. Неужели это лей? Если и так, то лей довольно необычный. Ведь все реперные точки в нем расположены через одинаковые промежутки. К тому же дальше линия, кажется, не идет. По крайней мере следующая 36-ти километровая дистанция ничем не отмечена.

Зато выше, во Владимирской области, рядом с городом Петушки, мы находим деревню Волосово, которая расположена на расстоянии около 36 км от ур. Власовский и оз. Власьевское, образуя равносторонний треугольник на поверхности земли.

Так может это не просто лей-линии, а энергетическая решетка, имеющая в основе своего строения равные треугольники? Что-то вроде треугольников энергетической структуры Земли из теории Гончарова-Морозова-Макарова? Пока наличие такой "решетки" на большой площади кажется сомнительным. Однако, если продолжить линию Волосово-Власовский дальше на юго-запад еще на 35-37 км, мы упремся в священный камень бывшей "Обители мира", о которой уже рассказывали на страницах нашего сайта. А проведя аналогичным образом линию от оз. Власьевское в северо-восточном направлении на расстояние около 65-70 км, что почти равно двойной длине звена нашей "решетки", мы обнаружим еще одну деревню Волосово, на этот раз неподалеку от г. Владимира.



Справедливости ради нужно отметить, что не все поселения с "Велесовыми" названиями вписываются в эту структуру. Но есть и другие поселения и урочища, лежащие на узлах решетки, названия которых связаны с этим богом на архитипическом уровне. Мы намеренно не упоминали их, чтобы избежать ощущения "притянутости за уши". Наша краткая зарисовка - скорее зарождающаяся гипотеза, которая может стать основой для более подробного изучения вопросов сакральной географии рассматриваемого региона.

 Отправлено: 02.01.11 23:50. Заголовок: "Во времена Збру..

"Во времена Збручского идола"


В 1848 г. в р. Збруч (приток Днестра), по которому в то время проходила граница между Российской и Австро-Венгерской империями, было обнаружено каменное изваяние весом около тонны, получившее название «Збручский идол». С помощью трех пар волов его вытащили из воды и отправили в Краков. Там изваяние и сейчас занимает почетное место в специальном павильоне Археологического музея. Идол представляет собой каменный столб высотой 2,67 м, на четырех гранях которого расположены рельефные изображения, а верх увенчан четырехликой головой, покрытой шапкою. Ему нет аналогий. Интерес к его открытию в научном мире был огромен.

Местный любитель древностей М. Потоцкий, первым обративший внимание на находку, предположил, что скульптура изображает языческого бога балтийских славян Святовита, деревянный идол которого (по описанию датского хрониста XII — начала ХШ в. Саксона Грамматика) имел четыре головы. Примитивные фигурки с двумя, тремя и четырьмя головами из дерева и рога, реже — камня найдены археологами в разных частях славянского мира: в Польше и Болгарии, на Украине, в Новгороде и др. Согласно данным арабских путешественников и русских летописцев, изображения славянских богов были деревянными, и только в Киеве у деревянной статуи Перуна конца X в. голова была серебряной, а усы — золотыми.

Изображения на четырех гранях идола размещены в три яруса. В верхнем видны в полный рост четыре фигуры. На лицевой стороне обелиска находится женское божество с турьим рогом в правой руке (возможно, богиня плодородия Мокошь). На соседней грани — мужская фигура со слегка изогнутой саблей на поясе. Такого рода сабли были распространены в IX—XI веках. Видимо, это Перун, являвшийся богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставший богом войны, покровителем воинов и князя. Рядом — изображение коня. На тыльной стороне — мужское божество, на одежде которого виден знак Солнца: круг с шестью лучами внутри (предположительно, солнечный Даждьбог). На четвертой грани — женское божество с кольцом в руке (вероятно, Лада). В среднем ярусе обелиска видны чередующиеся, как бы держащиеся за руки фигуры мужчин и женщин, а в нижнем — три фигуры усатых мужчин.

Все изображения, по мнению исследователей, отражают представления язычников о Вселенной и ее делении на небо — мир богов, Землю с людьми и подземный мир, таинственные обитатели которого держат на себе Землю. В совокупности все изображения, обращенные к четырем сторонам света и объединенные одной шапкой, составляют облик всеобъемлющего и вездесущего бога Вселенной — Рода.

Относительно назначения идола, времени изготовления, этнической принадлежности его создателей и других вопросов существует множество мнений. Главная роль в их обосновании должна принадлежать археологическим материалам из той местности, где он был найден. Однако за истекшие 142 года эта местность не была как следует обследована археологами. Лишь в 1984 г. такую работу начала Прикарпатская экспедиция Института археологии АН СССР, чему предшествовало изучение славянских городищ Украинского Прикарпатья. В результате были определены археологические признаки славянских святилищ и их отличия от городищ других типов (общинных и феодальных центров).

Вся жизнь древних славян была пронизана языческими верованиями, которые сохранялись и после принятия Русью христианства в конце X века. Это нашло отражение в церковных поучениях и позднейших этнографических материалах. Исследования славянских городищ-святилищ показали, что главной их частью являлось капище (небольшая круглая площадка с идолами), окруженное культовыми валами и рвами, не имевшими оборонительного значения. На восточнославянских землях исследовано несколько таких капищ. Самое известное из них — капище Перуна под Новгородом 4. На вершинах валов вместо деревянных защитных стен, характерных для городищ других типов, устраивались площадки с алтарями, где горел постоянный огонь и возлагались жертвы. Огни разжигали и на плоском дне рвов, ограждавших священное место. Рядом находились длинные дома общественного назначения — контины, в которых собирались верующие для совместных трапез, свадеб, поминальных пиров и исполнения магических обрядов.

Прикарпатская экспедиция, приступив к обследованию места находки Збручского идола — холмистой и покрытой лесом местности, называемой Медоборами (теперь Гусятинский р-н Тернопольской обл.),— открыла уникальный культовый центр, включавший в себя два больших городища-святилища и примыкающие к ним селища: одно из городищ находится на самой высокой в Медоборах горе Богит; второе — Звенигород — пятью километрами выше по течению Збруча, на высоком мысу коренного берега. Оба городища имеют все элементы, характерные для рядовых святилищ, но выделяются грандиозными размерами, сложной системой мощных валов и рвов, развитой структурой из нескольких частей с различными функциями. Здесь, в сравнительно глухой местности, удаленной от крупных городов Киевской Руси, существовал особый языческий мир.

Городище Богит, в 1,5 км от места находки идола (его «похоронили» в реке, и, согласно верованиям, он должен был снова возродиться), имеет на самой возвышенной части капище - овальную площадку 50X70 м, окруженную каменным валом с плоской вершиной, на которой горели огни. Почти в центре ее возвышался круглый пьедестал из камней диаметром 9 м, симметрично обрамленный восемью чашевидными углублениями. В его средней части расположена квадратная яма, стенки которой выложены камнями, а размеры соответствуют основанию идола (в плане все сооружение имеет много общего с капищем Перуна под Новгородом, где также в центре круглого возвышения стоял идол с восемью жертвенными ямами). Скорее всего каменный пьедестал на горе Богит служил основанием Збручского идола. В углублениях вокруг него совершали жертвоприношения: разжигали огни, бросали жертвенное мясо животных и черепки глиняной посуды.

Разбрасывание черепков имело ритуальное значение у многих народов и широко применялось при погребениях. В двух углублениях были совершены погребения мужчин в возрасте около 60 лет, возможно, жрецов, еще в двух найдены кости малолетних детей. Судя по керамике, захоронения были совершены в XII веке. Рядом с постаментом идола находился жертвенник, обставленный большими каменными глыбами, где жертвоприношения совершались с X до начала XIII века.

Часть городища, соседняя с капищем, была застроена полуземлянками необычного для славян типа: они отапливались открытыми очагами и в них отсутствовали печи. Кроме того, около жилищ не было хозяйственных и производственных построек. В таких условиях могли жить люди, не занимавшиеся непосредственно хозяйственной деятельностью и находившиеся на общественном обеспечении: ими могли быть служители культа - жрецы. Рядом с «домами жрецов» находились две большие контины. Здесь же была устроена нишеобразная печь для выпечки ритуальных хлебов. Большая площадка, примыкавшая к городищу, оставалась незастроенной; вероятно, в торжественных случаях здесь собирались толпы верующих. Существенной частью городища являлся могильник с трупосожжениями, который определял основную функцию святилища, связанную с культом предков. Правы те исследователи, которые видят в Збручском изваянии изображение божеств, посвященных культу предков — Рода и рожениц.

Святилище Богит возникло одновременно с могильником на рубеже IX—X веков. Более ранних находок на святилище, могильнике и прилегающих селищах не найдено (за исключением древнейших материалов скифского городища V в. до н. э., на месте которого славяне соорудили свое). Тогда же, возможно, был поставлен на пьедестал и Збручский идол. Наиболее поздние находки относятся к первой половине XIII века. Можно утверждать, что это святилище прекратило существование в годы нашествия Батыя. Под угрозой надвигавшегося разгрома язычники спрятали в Збруче изображение своего бога (по сообщениям летописи, в свое время были также брошены в воду идолы Перуна и Велеса в Новгороде и Киеве). Окружавшие Богит селища тоже были покинуты в середине XIII в., жизнь в этих местах больше не возобновлялась.

Второе городище-святилище на Збруче - Звенигород - существовало в то же время. Основная масса найденных там вещей датируется XII-первой половиной XIII в., но это место почиталось славянами с более раннего времени: найдена славянская посуда V-X веков. Структура этого городища также не проста. Прослеживается сложная система верований и языческих обрядов, связанных с земледельческими культами, почитанием сил природы, огня, камней, источников воды, оружия и с магическими действиями, направленными на защиту от враждебных сил. Как и на Богите, в наиболее священной части городища находились капища с идолами. Это площадки, вымощенные камнями. В центре одной выступала скала, на другой сохранилась большая яма, в которой стоял идол. Площадки усыпаны вещами, принесенными в дар богам: обломками стеклянных браслетов (круг — символ Солнца), металлическими замками и ключами (символы сохранности) 5, серебряными височными кольцами и различными острыми предметами — ножами, косами, стрелами (для защиты от злых сил).

На одном капище совершались человеческие жертвоприношения, в том числе детские. Найдены кости более чем 30 расчлененных скелетов, сложенные в ямы и сопровождаемые вещами. Принесение в жертву богам взрослых людей и детей-первенцев имело место во многих языческих религиях. О человеческих, жертвоприношениях у славян-язычников говорится во многих церковных поучениях и в летописях. Например, под 983 г. в летописи сообщалось о решении старцев и бояр в Киеве: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам»; в начале, княжения Владимира Киевского, когда приносили человеческие жертвы, «осквернилась кровью земля Русская». Но такие жертвоприношения совершались только у главных языческих богов и до последнего времени не были документированы археологическими исследованиями. В Звенигороде же они зафиксированы во многих местах.

Вокруг капищ, на которых стояли идолы, располагались помещения для жертвоприношений, в которых магические обряды совершались периодически. Интересно помещение, расположенное между капищами,— прямоугольная постройка с углубленным полом. Сначала на полу разжигался огонь и рассыпались обгоревшие хлебные зерна. На них были положены два перекрещивающихся серпа, два человеческих черепа и верхняя часть скелета. С этими жертвами связана ритуальная хлебная печь в глиняной стене помещения и богатые подношения — массивный серебряный браслет, четыре золотых височных кольца с нанизанными на них золотыми бусинами. Остатки жертвоприношений были засыпаны землей, и сверху устроена площадка из камней, на которую положены новые жертвы — череп человека, кости животных, серебряные височные кольца, обломки стеклянных браслетов. На уровне этих жертвоприношений устроена вторая хлебная печь, и снова все засыпано, землей и завалено большими камнями для сохранности жертв и защиты живых от вредоносной силы мертвых, с чем связывалась система ритуальных действий. Все обряды, совершенные в этом помещении, указывают на аграрную магию: попытки задобрить богов богатыми жертвами и молениями об урожае.

Подобные помещения открыты во многих местах Звенигорода, и всюду находились хлебные печи, что указывает на распространение культа плодородия. После выпечки хлеба около печей и внутри них оставляли жертвы. Ритуальные хлебы выпекались на городище в большом количестве и использовались на совместных трапезах или подносились богам. Константин Багрянородный в X в. писал, что русы «приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса»; Роду и рожаницам приносили хлеб, сыр и мед. И на этом городище, как и на Богите, рядом с капищами были поставлены большие общественные дома. Но в Звенигороде помимо остатков трапез в них обнаружены серебряные височные кольца, зерненые бусы, браслеты, шпоры, меч, медная посуда, деревянные шкатулки с металлическими оковками и др. Это согласуется со сведениями о западнославянских континах, в которых хранилось богатство общины.

Наиболее священная часть Звенигорода, как и в Богите, окружена валами и рвами. На вершинах валов и на дне рвов горели огни, и в некоторых местах на площадках-алтарях были положены вещи. Валы в трех местах прорезаны проходами, к которым вели дороги, выложенные камнями. Дороги начинались у подножия городища и вели от священных источников воды наверх, к капищам. По дорогам проходили торжественные обрядовые процессии, а по пути их следования располагались жертвенные помещения и длинные общественные дома. Религиозные церемонии проходили под наблюдением и при непосредственном участии жрецов. Их жилища были расположены в особой части городища, отделенной от капищ валом. Роль жрецов, по-видимому, не ограничивалась религиозной деятельностью. Дело в том, что Звенигород расположен в центре огромного славянского поселения X—XII вв., жители которого наряду с земледелием занимались и ремеслом. На поселении раскопаны усадьбы, состоящие из обычных для славян этой территории жилых полуземлянок с печами-каменками, хлевов, амбаров, ремесленных мастерских. Но не обнаружено никаких признаков административного центра. Можно предположить, что таким центром являлось само святилище, так что в руках жрецов, обладавших авторитетом и богатством, было сосредоточено местное управление. Их власть распространялась не только на Богит и Звенигород, но и на население окружающих селищ, которые вместе составляли языческий мирок, обеспечивавший себя всем необходимым.

Крупный культовый центр на Збруч был, вероятно, широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории хорват, волынян, возможно и дреговичей, в том числе жители городов, о чем свидетельствуют находки соответствующих предметов. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты — украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие на капищах нательные кресты и иконку, возможно и священники, которым принадлежали роскошные кресты-энколпионы и кадило. Исследователи давно обратили внимание на возрождение языческих представлений в XII веке. Позиции язычества значительно укрепились в период феодальной раздробленности и все возраставшей опасности татаро-монгольского нашествия, что привело к своеобразному двоеверию.

Центр на Збруче уникален по полноте и сохранности, по разнообразию верований и обрядов, следы которых там прослеживаются. Он не уступает знаменитым святилищам западнославянских земель, о которых сохранились письменные свидетельства (например, Аркона), и во многом с ними схож. Итак, можно утверждать, что Збручский идол был изготовлен из местного известняка не позднее X в. восточнославянскими умельцами, поставлен на грандиозном святилище и служил предметом поклонения до середины XIII века.

И.П. Русанова и Б.А. Тимощук
(опубл. в журнале "Вопросы истории", 1990, № 8, с. 153-157)





Литература:

1 .Обзор литературы о нем см.: Гуревич Ф. Д. Збручский идол. В кн.: Материалы и иследования. по археологии СССР. Т. 6. М . 1941.; Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. In: Materialy archeologiczne. T. V. Krakow. 1964.

2. О семантике этих изображений см.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М. 1981, с. 450—464; его же. Язычество древней Руси. М. 1987, с. 236—251.

3. См ., напр., Lowmianski H. Religia slowian i jei upadek. Warszawa. 1979.

4. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни.— Краткие сообщения Института истории материальной культуры АН СССР (КСИИМК), 1953, вып. 50; его же. Новые данные о языческом святилище Перуна.— КСИИМК, 1954, вып. 53.

5. Макаров Н. А. Магические обряды при сокрытии клада на Руси.— Советская археология, 1981, № 4.

6. Повесть временных лет. М.—Л. 1950, с. 254, 256; Аничков Е. Б. Язычество и древняя Русь. СПб. 1914, с. 359.

7. Известия византийских писателей о Северном Причерноморье. М.— Л. 1934, с. 10—11; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. II. СПб. 1916, с. 86.

8. Рыбаков Б. А. Спорные мысли, устаревшие методы.— Вопросы литературы, 1967, № 3, с. 160—162; Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и его время. Л. 1985, с. 24.

 Отправлено: 03.01.11 13:04. Заголовок: Из статьи Эпоха пото..

Из статьи Эпоха потомков Владимира Святославича:


В живописном урочище Каменная Гора на север от посёлка Чемерня Ветковского района расположены остатки древнего культового городища, площадка которого занимает господствующую в этих местах высоту над Беседью.
С вершины горы, где сейчас устроено сельское кладбище, хорошо видны окрестности Светиловичей и Больших Немков. Центром святилища является почти круглая в плане площадка диаметром около 20 м. Она возвышается над рекой на 15 м и ограничивается крутым обрывом к Беседи.
С напольной стороны площадку окружает земляной вал, который охватывает её подобно подкове. За валом идёт ныне малозаметный ров, объединяющий в одно целое два глубоких оврага. На небольшом расстоянии от рва прослеживаются следы ещё одного вала и рва.


ДРЕВЛЯНСКАЯ "МОРЕНА"

Исключительный интерес представляет уникальное ритуальное сооружение, обнаруженное в 1964 г. близ Житомира у поселения Шумска на берегу речки Гнилопяти (притока Тетерева) на южном краю земли Древлян. Тщательные раскопки проведены И. П. Русановой.

Сооружение 11 х 14 м представляет собой крайне неправильную, но симметричную фигуру, названную исследовательницей "крестообразной"; длинная ось сооружения строго ориентирована по линии север - юг.

Общая ситуация такова: "На одном участке стояли большой дом и рядом с ним - сооружение типа погреба, большое наземное хозяйственное сооружение и вписанная в него маленькая землянка с большой печью для обжига керамики. Кругом находилось несколько небольших наземных построек - сараев, вдоль стен которых прослеживаются ямы от столбов и отдельно лежащие камни.

На соседнем участке располагалось "святилище" - большое крестообразное углубление с мощным кострищем в центре и большими кострищами в трех выступах.

В центре и полукругами шли столбовые ямы, возможно, от стоящих в них идоло в. Рядом со святилищем находился грунтовой могильник и неподалеку - круглое кострище, на котором, возможно, совершались трупосожжения".

Исследовательница датирует комплекс в Шумске IX в., но, опираясь на приведенный ею самою материал, дату можно несколько расширить: в Шумске наряду с лепной есть и гончарная керамика, "появление которой, пишет И. П. Русанова,- можно отнести к IX в. или рубежу IX-Х вв., когда она еще сосуществовала с лепной". В одном из помещений было найдено 6 целых сосудов; из них 2 - гончарных.

Аналогии бронзовому перстню из Шумска указаны в диапазоне IX-XI вв 24 Поэтому дату недолговечного комплекса в Шумске осторожнее будет предположительно определить несколько шире, как конец IX - первая половина Х в. Нужно учитывать также и окраинное расположение Шумска - здесь новые формы могли появиться с запозданием. Жилой комплекс расположен на правом берегу Гнилопяти, напротив обычного славянского селища (с. Тетеревка) того же времени.

Следует обратить внимание на то, что, несмотря на непосредственное соседство и полную синхронность поселка и правобережной усадьбы, между ними наблюдается много различий. Во-первых, все избы поселка в Тетеревке являются полуземлянками, а здание в Шумске около "святилища" - наземное, без следов углубления в почву. Во-вторых, в поселке почти в каждом жилище встречаются ритуальные глиняные модели хлебцев; на правом берегу их нет. В-третьих, гончарная керамика полнее представлена в Шумске, чем в соседней Тетеревке.

Четвертым отличием является отсутствие веретенных пряслиц в шумском доме.

В свете сделанных противопоставлений интересным представляется вывод И. П. Русановой, что "в Шумске находился, вероятно, дом старейшины, выполнявшего и функции жреца".

Комплекс в Шумске состоит из трех функциональных частей: 1) так называемое святилище; 2) "крада великая" для кремации и могильник с захоронениями праха в "сосуде малом"; 3) хозяйственно-жилой комплекс ("усадьба") с двумя зданиями и четырнадцатью маленькими наземными сарайчиками.

В этом комплексе, отделенном от древнего селения рекой, все элементы, очевидно, связаны между собой. Рассмотрим прежде всего то загадочное сооружение, которое именуют святилищем. Это - незначительное углубление в дерновой слой с ровным плоским дном, размерами 14,2X11 м. Сооружение, по свидетельству автора раскопок, не имело перекрытий и было закрыто мощнейшим кострищем в полметра толщиной. Ключом к разгадке является общая форма сооружения, названная "крестообразной" и "причудливой". Мне кажется (я осматривал сооружение в 1964 г. в процессе раскопок), что здесь перед нами вырезанное в дерне гигантское изображение какой-то женской фигуры, сказочной великанши, расположенное головой на север, ногами на юг. Контуры фигуры не просто крестообразные и обозначены не только три выступа. Один выступ (северный) центрирует всю фигуру.

Это - полукруг. Остальных выступов шесть (три пары) и все они строго симметричны по отношению к продольной оси фигуры: верхняя пара (входящая, по Русановой, в понятие крестообразности) выдвинута на запад и на восток от основы. Средняя пара, обозначенная ниже первой, тоже ориентирована запад - восток. Нижняя пара небольших выступов выдвинута на юг; ею завершается вся фигура внизу.

Расшифровка всей фигуры не должна вызвать возражения: 1. Верхний полукруг (северный выступ) - голова фигуры. 2. Два нижних выступа - ноги. 3. Верхняя пара боковых выступов - груди великанши с гипертрофированными сосками (менее вероятно, что это - раскинутые в сторону руки). Нижняя пара боковых выступов - бедра, резко подчеркивающие женскую суть фигуры.

Для раскрытия смысла изготовления фигуры великанши ростом с четырехэтажный дом полезно обратиться к запискам Юлия Цезаря, повествующего о подобных действиях у галлов. "Все галлы чрезвычайно набожны. Поэтому люди, пораженные тяжкими болезнями, а также проводящие жизнь в войне и в других опасностях, приносят или дают обет принести человеческие жертвы.
Некоторые племена употребляют для этой цели огромные чучела, сделанные из прутьев, члены которых они наполняют живыми людьми. Они поджигают их снизу, и люди сгорают в пламени. Но, по их мнению, еще угоднее богам принесение в жертву попавшихся в воровстве, грабеже или другом тяжелом преступлении ... а когда таких людей не хватает, тогда они прибегают к принесению в жертву даже невиновных".

Такая же участь, очевидно, постигала и пленных врагов: "...после победы (галлы) приносят в жертву все, захваченное живым" .

С этим древним галльским обычаем связаны многочисленные западноевропейские сказки о великанах, пожирающих детей.

В шумском ритуальном сооружении все соответствует "огромному чучелу", созданному для "общественного жертвоприношения": чучело изготовлено из кольев и легкого материала; прочной кровли над сооружением не было. Чучело огромно: длина его в 3,5 - 4 раза превышала размеры жилищ в соседних синхронных поселках древлян IX - X вв. Внутри чучела сожжены: бык, птица и многое неопознаваемое другое. Были ли сожжены люди, мы утверждать не можем, но вещи людей в кострище были (посуда, ножи, пряслица). Человеческие кости в могильнике рядом с чучелом, охраняемые погребальной урной, сохранились в ничтожных остатках ("мелкие пережженные косточки"); здесь, в мощном кострище площадью в 15 м, где отложилось около 10 кубометров золы и углей, такие косточки могли и вовсе не сохраниться. Шумское ритуальное сооружение не было постоянно посещаемым капищем. Это было изделие однократного использования.

Если согласиться с тем, что перед нами славянская аналогия галльским жертвенным чучелам, то размещение некоторых деталей можно осмыслить: в области груди в левой стороне находился самый массивный столб, укрепленный камнями. Это, очевидно, обозначение сердца великанши; рядом - маленький круглый жертвенник и круглая яма.

Входы внутрь чучела возможно находились у основания "восточного выступа" и вели к области сердца, являвшейся своего рода алтарем этого сооружения однократного использования. На чертеже И. П. Русановой в этих местах, где предполагаются входы, показаны два языка глины, заходящие внутрь сооружения (см. план). В области головы ("северный выступ") найдены кости птиц и кремневая стрелка.



На головных уборах от средневековья до XIX в. обычно изображали птиц. Возможно, что птица для обряда была подстрелена особой, священной кремневой стрелкой, найденной тут же.

Наибольший массив кострища приходится на область живота чучела, что и должно соответствовать представлениям о великанше, пожирающей людей. Какой-то каркас из жердей обнаружен в нижней части головы; очевидно, это элементы конструкции рта-пасти чудовища.

По поводу назначения чучела великанши может быть предложено три разных гипотезы.

1. Загадочное сооружение могло являться чем-то вроде праславянских зольников скифского и предскифского времени, т. е. ритуальных общесельских костров, разводимых весной. В пользу этого говорит расположение по соседству с селом и наличие врезанных в дерн изображений - в зольниках - это огромные фигуры лебедей, а здесь - одна гигантская фигура женщины. И там и здесь кострище заполнено различным бытовым мусором: соломой, черепками, случайными предметами вроде ножей и пряслиц. Зольники иногда находились в непосредственном соседстве с курганным кладбищем (здесь - бескурганные захоронения в урнах).

Отличие заключается в том, что один зольник служил местом весеннего костра несколько лет, а потом рядом создавалось новое кострище-зольник. Здесь же нет признаков повторности. Кроме того, в зольниках много магических глиняных изделий, в том числе и моделей хлебцев-крестов. Здесь же кострище-чучело тем и отличается от изб поселка, что в нем нет ритуальных хлебцев. Раскопки И. И. Ляпушкина, обнаружившего интереснейшие, вырытые в земле фигуры лебедей, производились в урочище Пожарная Балка, где расположено десять огромных зольников. В русских средневековых источниках слово "пожар" означало также и ритуальный костер: "Пред враты домов своих пожар запаливши, прескакають по древьнему некоему обычаю" (1280 г.).

Четко обозначенная женская сущность ритуального "пожара" заставляет вспомнить этнографические данные о ежегодном обряде сожжения соломенного чучела Мары, Морены, Костромы, Купалы, широко распространенного в славянских землях. Однако между костром в форме женской фигуры и женским чучелом, бросаемым в бесформенный костер, есть существенное различие в самой идее обряда: чучело Мары бросают в огонь (или в воду), символизируя человеческое жертвоприношение; в нашем же случае изображено некое хтоническое божество принимающее какие-то жертвы.

Главным возражением против этой гипотезы является несомненная однократность весьма торжественного обряда, произведенного в древнем Шумске. И "пожары", оставившие зольники, и костры, в которых сгорали небольшие соломенные куклы Купалы или Костромы, были ежегодными, обычными. Здесь же перед нами уникальный обряд, аналогии которому не находятся.

2. Вторым, и более естественным, является предположение о жертвоприношении по какому-либо особому, исключительному случаю: стихийное бедствие, засуха, эпидемия.

Эпидемия, мор, вполне объясняет и сочетание чучела-жертвенника с кладбищем и крадой возле него.

Женское божество, поглощающее посвященные ей приносы, могло быть Макошью (в случае угрозы урожаю), а в случае мора и угрозы жизни людей это могло быть олицетворением того враждебного и злобного божества вроде Мары, Морены, (от "мор", "морить"), которое впоследствии приняло общеизвестный облик сказочной Бабы-Яги. Сказки часто подчеркивают огромность этого существа: Баба-Яга лежит в избе из угла в угол: "в одном углу ноги, в другом голова, губы на притолоке, нос в потолок уткнула"; "Баба-Яга, костяная нога морда глиняная, грудью печку затыкает" (иногда - "титьки ее на грядке висят").
Двойником Бабы-Яги является Лихо Одноглазое: "Лихо олицетворяется в наших сказаниях бабой-великанкой, жадко пожирающею людей". Украинские сказки, в которых главным противником героя является Лихо, уравнивают Лихо с Бабой-Ягой: эта великанша живет в лесу, едва умещается в своей избе, жарит зарезанных ею людей в печи.

Кузнец, попавший во власть Лиха, только хитростью избавляется от великанши-изверга. Кузнец, противостоящий олицетворению зла, - это персонаж древнего эпоса начала железного века. Одноглазое Лихо "ростом выше самого высокого дуба". Что касается одноглазости интересующей нас древлянской ритуальной фигуры, то следует сказать, что во всем полукруге ее головы ("северный выступ") отмечена только одна точка на месте правого глаза - там положены четыре крупных камня. Шумское антропоморфное кострище вполне могло быть общественным жертвоприношением злобному божеству смерти и зла в каких-либо особых устрашающих обстоятельствах. Юлий Цезарь привел две причины построения огромных чучел: "тяжкие болезни" и война с ее опасностями. Третье объяснение сущности шумского комплекса является лишь частным случаем второго, связанным не с мором-эпидемией, а с конкретным военным эпизодом в жизни Древлянской земли. Речь идет об известном убийстве древлянами киевского князя Игоря Старого в 945 г.

Заключив выгодный договор с Византийской империей, по которому "великий князь Русьской и боляре его да посылають в Грькы к великим цесарем Грьчьскым корабля елико хотятъ", Игорь был заинтересован в увеличении поборов с населения для получения основных экспортных статей. "И приспе осень и нача мыслити на Древляны, хотя примыслити большю дань" .

Уникальному событию могло соответствовать уникальное ритуальное сооружение. Дата шумского комплекса допускает такое сопоставление. Наиболее вероятно, что грандиозное общественное сооружение было создано после убийства великого князя и после жесточайшей мести Ольги - послы древлян были живыми зарыты в землю, а второе посольство было сожжено живьем.

Весть о двукратной публичной расправе с послами не могла не дойти до древлян - Деревская земля начиналась и по историческим (сражения 1136 г. у Треполя, Белгорода, Халепа и Дерев) и по археологическим данным" в непосредственной близости от Киева, а столица древлян - на расстоянии одного дня быстрой скачки.

Немаловажным обстоятельством является то, что жертвоприношение "Лиху Одноглазому" было произведено не у стен древлянской столицы и не в середине Деревской земли, а на ее самой далекой окраине, закрытой от Киева водоразделом Тетерева и Ирпеня и большим лесным массивом, тянущимся на полтораста километров. Жертвоприношение плененных врагов известно у многих народов (галлы, бритты, поляки, литовцы, балтийские славяне и др.).

Известно оно было и древним русам: сын Ольги Святослав во время войны с Византией был осажден в Доростоле на Дунае. После вылазок, ночью, русы, по свидетельству Льва Дьякона, выходили из крепости и сжигали трупы своих воинов. "Когда ночь опустилась на землю и засиял полный круг луны, скифы (русские) вышли на равнину и подобрали своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили частые костры и сожгли, заколов при этом, по обычаю предков, множество пленных мужчин и женщин...". Этот мрачный эпизод запечатлен на картине Г. И. Семирадского в Историческом музее в Москве. Если принять допущение о военном происхождении шумского комплекса, то ход событий может быть предположительно восстановлен так:
а. Осуществив свой суд над князем-волком и узнав о судьбе своих посольств, древляне должны были готовиться к войне с Киевом.
Одним из элементов этой подготовки могло быть грандиозное жертвоприношение, совершенное втайне от киевлян на глухой окраине Деревской земли.
б. У последнего древлянского села (Тетеревка) был создан комплекс для погребения своих воинов (крада и могильник с трупосожжением) и для торжественного сожжения жертв. Обширный дом с печью ("истобка") и пристройками мог быть предназначен для временного пребывания участников церемонии. Четырнадцать деревянных сарайчиков могли предназначаться для временного помещения трупов своих покойников (см. ниже разбор данных Ибн-Фадлана). Глина в "истобке" могла служить для оформления деталей чучела ("Баба-Яга, морда глиняная").
в. Организация "восточного выступа" чучела (левая половина груди великанши), где нет ни кострища, ни следов кольев, ни камней, наталкивает на мысль, что ритуал умилостивления Морены-Яги мог подразделяться на два этапа. Первоначально, очевидно, на дерне площадки был обозначен общий контур женской фигуры. В области ее сердца (начало "восточного выступа" близ входов) был поставлен массивный идол в яме диаметром в 1 м (А); рядом с ним был устроен круглый, плоский глиняный жертвенник (Б), а между ними - еще одна яма (В) неизвестного назначения. Срединные столбы конструкции чучела, которые одновременно могли быть тоже идолами, позволили И. П. Русановой напомнить описание русского культового места на волжской пристани, сделанное Ибн-Фадланом: длинный столб с лицом человека, а вокруг него маленькие изображения, позади которых еще какие-то "длинные бревна". Все это здесь есть. Очевидно, в этом месте, где подразумевалось сердце богини, производился самый обряд принесения жертв, которые затем размещались в середине чучела, в утробе богини.
г. Чучело великанши было изготовлено из очень легких материалов без серьезных несущих подпор и, очевидно, без всякой кровли. Так и должно было быть, если огромная фигура делалась подобно описанным Цезарем, "из прутьев". Внутри чучело было наполнено жертвенными животными, птицами и вещами людей.
д. Огонь жертвенного костра был однократным и на этом месте не возобновлялся.

Существенным возражением против приведенной схемы является отсутствие данных о сожжении людей, хотя явственные намеки на это имеются (ножи, пряслица). Костный материал весь настолько разрушен могучим пожарищем и последующей близостью к поверхностному почвенному горизонту, что опираться на его уцелевшие остатки нельзя ни для утверждения, ни для отрицания факта сожжения людей в утробе огненной великанши. Отсутствие в кострище краниологического материала, возможно, объясняется не только этими причинами. Судя по обильному фольклорному материалу, головы принесенных в жертву отделялись и выставлялись вокруг обиталища Бабы-Яги или Лиха на кольях-"тычинушках". Во многих сказках изба Бабы-Яги обставлена такими жердями с черепами на них; у Лиха Одноглазого гостя потчуют отрубленными головами; дворец Бабы-Яги, предводительницы конного войска, "тыном огороженный, на каждой тычине - по голове и только на одной головы нет" (она предназначена для головы героя сказки). Присутствует в сказках и мотив изготовления "чашки" из черепа, известный по летописи.

В рассказе Ибн-Фадлана говорится о том, что длинные жерди, воткнутые в землю позади главного идола, служили русским купцам для размещения голов жертвенных животных: "И вот он берет некоторое число овец или рогатого скота, убивает их, раздает часть мяса, а оставшееся несет и оставляет между тем большим бревном (идолом) и стоящими вокруг него маленькими и вешает головы рогатого скота или овец на это воткнутое (сзади) дерево". В кострище Шуйского чучела прослежено большое количество ям от вертикальных кольев и жердей.

Благодаря тщательности раскопочной фиксации И. П. Русановой все эти следы четко делятся на два разряда (см. план): одни столбовые ямы прикрыты слоем кострища, а другие - нет. Это означает, что первый разряд ям связан с конструкцией всего сооружения: эти колья расположены в средней части чучела, создавая объем утробы великанши. Естественно, что они сгорели и прикрыты слоем кострища.

Второй разряд состоит из ям от столбов (диаметр 20 - 30 см), которые тоже могли быть частями конструкции, но не сгорели, так как находились на периферии пожарища и из небольших ям от кольев или жердей (диаметр 8 - 15 см), для части которых мы не можем допустить пребывание их в огне - они были вбиты в самый центр кострища, но, очевидно, уже погасшего и остывшего, так как не прикрыты углистым слоем. Полукруг таких "тычинушек" расположен в районе пасти чудовища, что вполне согласуется со сказочным обликом Бабы-Яги-людоедки.

Почти все предполагаемые тычины расположены без особого порядка в северной части сооружения, в стороне, обращенной к "Стране Мрака".

Все высказанные выше предположения не столько утверждают истинный характер интереснейшего ритуального сооружения в Шумске, сколько определяют необходимость дальнейшего комплексного поиска с учетом данных археологии, фольклора, этнографии и истории.

На одном можно настаивать: шумское кострище IX - X вв. с четкими контурами огромной женской фигуры является остатком общественного жертвоприношения какому-то женскому божеству. Наиболее вероятно, что это не Макошь, богиня урожая, а иное, хтоническое божество, отраженное в фольклоре под именами Мары, Морены, Лиха, Бабы-Яги. Причиной необычного жертвоприношения могла быть болезнь-мор, угроза войны или последствия уже состоявшихся сражений.

В 60 м к северу от чучела и могильника расположен своеобразный жилой комплекс, состоящий из сараеподобного дома с печным углублением и большой печью в нем. Рядом - еще одно стандартное жилище и 14 каких-то "сарайчиков".

Вполне вероятно, что этот комплекс связан с процессом небывалого жертвоприношения, особенно, если оно проводилось в зимние месяцы, когда люди, приносившие жертву и погребавшие умерших, должны были провести здесь не менее 10 дней (см. ниже сведения Ибн-Фадлана). У нас нет бесспорных данных об одновременности всех погребений близ чучела, но на мысль об этом наводят, во-первых, небольшие сарайчики, которые могли быть теми временными могилами (на 10 дней), в которые помещали тело покойника на срок, необходимый для всех приготовлений, а, во-вторых, - наличие запасов сырой глины в теплой избе: "И когда кто-нибудь умрет, сжигают его вместе с его праздничными одеждами... и берут пепел этого мертвеца и кладут в серебряные и золотые сосуды или в новый глиняный сосуд и зарывают этот сосуд" .

Не для этой ли цели принесли глину в "истобку", в которой находилась печь, вполне пригодная для обжига "сосудов малых"?

Сопоставление всех четырех элементов шумского ритуального комплекса ("чучела", крады, кладбища и "усадьбы"), обособленного от селения на другом берегу реки, приводит к выводу о сопряженности этих элементов и их относительной одновременности - умерших (от мора или от войны) похоронили, а для отклонения угрозы оставшимся в живых совершили торжественное жертвоприношение женскому божеству смерти.

 Отправлено: 03.01.11 13:04. Заголовок: ХРАМЫ - "ХОРОМЫ&..

ХРАМЫ - "ХОРОМЫ"

Одной из наиболее устойчивых форм языческих святилищ небольшого размера были сооружения правильной круглой формы, обычно с двумя концентрическими валами. Мы уже видели такие святилища на примере круглых болотных городищ. Большая часть городища-святилища находилась под открытым небом, но очень часто на них имелись расположенные по кругу постройки, предназначенные, по всей вероятности, для ритуальных пиров, для потребления жертвенной пищи - "требища". Кроме круглых городищ-святилищ, существовали и мысовые, но они, очевидно, тоже покрывались термином "храмы".

Большой интерес представляют изыскания Б. А. Тимощука и И. П. Русановой в Поднестровье. Здесь исследователями обнаружен ряд своеобразных городищ, справедливо отнесенных ими к святилищам.

Святилища, как правило, располагались в середине целого гнезда славянских поселений. Одно такое святилище у с. Ржавинцы (Добрынивское гнездо), датируемое IX - X вв., чрезвычайно похоже по своей конструкции на рассмотренные выше болотные городища: святилище представляет собой круглую площадку диаметром 24 м, окруженную двумя концентрическими валами; второй, внешний, вал достигает 70 м в диаметре. Расстояние между валами около 20 м. Существенное отличие от верхнеднепровских городищ заключается в том, что данное святилище расположено не в болоте, а на высоком холме. Святилище находится на месте древнего городища скифского времени (периметр вала около 1000 м) на краю славянского поселения IX - X вв., разместившегося внутри старого городища.

Ржавинское святилище

Святилище омывается ручьем, текущим из родника, и на самом холме внутри вала есть еще один родник. При сооружении валов место будущего святилища подверглось обряду очищения огнем: по всей окружности внутреннего вала был разведен костер и сюда ссыпали остатки иных огнищ (может быть, из жилищ соседнего поселка?).

Сверху на окружности этого вала находилась вымощенная камнем площадка, на которой горел огонь. На внешнем валу был уступ со следами костро в. У южной части внутреннего вала во рву обнаружен четырехгранный каменный столб (идол?) высотою 250 см с сечением 90 х 60 см. Изображения на идоле не сохранились. Четырехгранность, обусловленная представлениями о "всех четырех сторонах" пространства, сближает этого идола как со збручским Родом-Святовитом, так и с более ранним идолом из Иванковец.

Первоначально каменный идол находился в центре всего святилища на возвышении в середине малого круга.Дополнительные изыскания 1982 г. открыли на Ржавинском городище круговую постройку вдоль внутренней стороны большого внешнего вала,напоминающую уже известные нам постройки в святилищах Благовещенской горы и Тушемли.

Ржавинское славянское святилище последних веков язычества, почти синхронное тем письменным источникам, в которых повествуется о разрушении идольских капищ и разорении требищ, интересно тем, что позволяет вполне конкретно осознать всю древнюю терминологию, связанную с языческими культовыми местами. Оно является реальным овеществлением всего комплекса понятий, связанных с языческим ритуалом.

Холм. Святилище расположено на холме над селением. Летописи и поучения многократно говорят о языческих мольбищах на холмах. С этим связаны и этнографические и топонимические сведения о Красных холмах и Красных горках.

Родник . Письменные сведения о водных источниках, "кладезях многочестных", родниках, криницах и священных "студеницах" (к которым обращаются с просьбой о даровании дождя) многочисленны.

Капище (bomos). В данном случае капищем следует считать прежде всего небольшую центральную круглую площадку с идолом в центре ее. Площадка ограничена насыпным кольцевым валом. Площадь ее около 500 кв. м. В письменных памятниках уничтожение языческих святилищ отображается именно как раскапывание их: "Пришед раскопа нечистых капищь..." "Капища идольская раскопати".

Такие действия не могут быть отнесены к разорению деревянных или каменных храмов, но вполне соответствуют таким земляным сооружениям, как насыпные искусственные валы. Возможно, что слово "капище" могло обозначать не только один внутренний вал, но оба вала, всю совокупность земляных сооружений. Другими обобщающими словами были: "святилище", "мольбище", "жертвище".

В сложных постройках вроде ржавинского городища слово "капище" должно быть закреплено прежде всего за срединной площадкой, на которой возвышался "капь" - идол и где, по всей вероятности, приносили жертвы ("жьртвы", "жрътвы", "жрьтвы").

Капь, капище (eidolon) - изображение, идол, истукан, кумир, болван, "капь или образ некый...". "Сотворив бо сь человека по капи нашей...". "Образы творе и капи...". Владимир из Корсуня "взя же ида медены два капищи (статуи)". "Ови от них жряху капищем, а друзии - дубию". "Образивше капище и хытростию истукавъше, кумира поставиша каменьм...".

Такой "каменный кумир", четырехгранный, как и некоторые другие славянские изваяния, находился в центре ржавинской площади-капища на земляном возвышении.

Крада (pyra, sfaira). С этим словом мы уже встречались при анализе погребальной терминологии летописца Нестора. Русский перевод хроники Георгия Амартола (сер. XI в.) позволил установить, что этим славянским словом переводчик обозначал такие различные понятия, как "огонь", "костер" и "круг". Их удалось согласовать, сопоставив с огненными кольцами, устраивавшимися славянами вокруг захоронения покойника. Огненный круг под курганной насыпью представлял собою небольшую канавку, в которую укладывали легкий горючий материал (ставили снопы?); огненная крада должна была защитить прах умершего.

В Ржавинском святилище слово "крада" может быть отнесено к срединному кольцевому валу, окружавшему капище с идолом в центре.

А. Тимощуком установлено при раскопках, что "конструкция внутреннего вала убеждает в том, что в древности на его вершине размещалась каменная вымостка, на которой горели огни... остатки ее - опаленные камни, уголья и зола - лежат на склонах вала и во рву, окружающем вал".

В Изборнике 1073 г. в одной фразе упоминаются и крада и ров, что соответствует ситуации нашего святилища. В переводной литературе слово "крада" обозначает также святилище, жертвенник, жертвенный огонь: "Еще не осквернять кровию нечистою, ни крадами безбожными..."; "Жра кумиром и възлагая на крады...". "Крады и требища идольская..." Приведенные выше примеры значительно расширяют языческую семантику слова "крада", распространяя его не только на погребальные костры, но и на огни жертвенников и на огненные ограды над рвами капищ.

Требище (требище, bomos) - место, где приносятся и потребляются жертвы. Как и многие другие слова, связанные с культом, этот комплекс тоже полисемантичен. Основа его - "треба" ("треба") - жертва, жертвоприношение: "Иже требу кладет богом, да потребять я"; "Требы, кладомыя вилам (русалкам)"; "Требы идольскыя..." "творяще требу кумиром". "Всяко село, в нем же требы бывают или присягы поганьскы - да отдають в божий храм со всем именьем".

Языческая терминология прочно вошла в христианский обиход: "Отворим требу господеви и богови нашему". Требами называли выполнение основных обрядов православным духовенством; требником - книгу молитв, исполняемых при том или ином обряде.

Требище - место моления, которое так же, как и капище, может быть раскопано ("да раскопаете требища их") или изрублено: "храмы идольскыя и требища всюду раскопа и посече".

На требище возможны постройки: "согради требище и возложи весь принос на нь".

Связь требы с позднейшими глаголами "требовать" и "потреблять" хорошо объясняется первичной ритуальной сущностью слова: выделение доли приплода для принесения в жертву было обязательным требованием, а поедание жертвы (тельцов и овнов с солью) являлось потреблением жертвы; жертву жрали... Глагол "жрать" (жьрати") означал как священнодействие, принесение жертвы, "требы", так и ритуальное поедание, "потребление" части приносимой жертвы.

Жрец - руководитель обряда жертвоприношения и потребления. Исходя из всего этого, требищем следует считать ту часть сакрального комплекса, которая была связана со вторичной стадией обряда (следовавшей за непосредственным закланием жертвы) - с поеданием требы, делавшим участников обряда как бы сотрапезниками богов, а богов - сопричастными человеческому праздничному пиру.

Применительно к Ржавинскому святилищу требищем следует считать просторный круг между двумя валами, огражденный со всех сторон большой и малой "крадами".

Требище являлось своего рода народной площадкой, где находились рядовые участники обряда, "богомольцы", хор, до поры до времени созерцавшие обряд, происходивший в алтаре-капище и вступавшие в действие лишь тогда, когда начинался раздел жертвенной пищи. Это подтверждается и тем, что данным словом переводилось греческое naos - неф, т. е. боковая часть храма.

Хоромы - храм. Интересным элементом ритуального комплекса в Ржавинцах являются "длинные дома", расположенные вдоль внутренней стороны большого внешнего вала, на требище: "остатки длинных домов на святилище были открыты в 1982 г. на пространстве между валами.

Здесь выявлены ровные горизонтальные площадки, идущие вдоль внешнего вала. На их месте выявлен культурный слой с углем, следами дерева и керамикой IX - X вв.". Ширина "домов" - около 5 м. Следует напомнить, что на территории капища культурного слоя нет. Круговые деревянные постройки на требище (западный дом - 50 м длины, два юго-восточных - 60 м и северо-восточный - 20 м длины) полностью соответствуют круговым постройкам святилища в Тушемле и полукруговым помещениям Благовещенской горы, которые следует рассматривать как главный компонент требища.

В этих просторных помещениях, расположенных вокруг центрального капища, общей площадью около 600 кв. м могло усесться за длинными столами, вероятно, не менее 300 человек.

Здесь производилось поедание жертвенной пищи, здесь пилось священное пиво. Круглая форма требищных построек, вплотную поставленных к внешнему валу, наталкивает на мысль, что именно к этой архаичной и повсеместной форме больших ритуальных строений и относится термин "хоромы", обозначающий в последующее время большую, богатую постройку, но этимологически восходящий, по-видимому, к понятию круга: "хоро" ("коло") - круг, "хоровод". В языческие времена в этот семантический пучок входил и Хоре - солнце, а после крещения славян - "хорос" - круглое паникадило в церкви, восходящее к греческому koros - "хор", "собрание" (может быть, собрание людей округи - хоры).

Первичным смыслом слова "хоромы" мне представляется круговая постройка. Начало свое слово получило от собраний, "соборов" на праздниках в круговых постройках языческих святилищ. В более позднее время, когда в городках и замках существовали круговые жилища (точнее совокупность многих клетей) в крепостных стенах, этим поддерживалось древнее значение термина "хоромы". Слова "хоромы" и в неполногласной форме "храм" некоторое время в средневековье означали постройку, жилище, усадьбу с ее замкнутым двором, напоминавшим древние круговые постройки. Постепенно произошло смысловое разграничение: хоромами стали называть только большие, просторные светские постройки, а слово "храм" стало обозначением только церкви, "храма божия", в чем явно ощутим отголосок первоначального языческого значения "хором".

Как видим, святилище в Ржавинцах объяснило нам почти весь комплекс понятий, связанных с языческим ритуалом. Слова, общий смысл которых был понятен исследователям (отчасти благодаря греческим параллелям) , но реальное воплощение не было известно, теперь получили определенность. Мало того, это святилище на холме, сохранившее многие детали, выявленные тщательными раскопками, проливает свет на сотни округлых болотных городищ такого же размера, с точно такими же двойными валами и такими же центральными круглыми площадками-капищами. Болотные городища плохо исследованы, и сохранность отдельных элементов там худшая, а типологически они тождественны днестровскому святилищу в Ржавинцах.

Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во время молений и празднеств величественную картину. Во-первых, оно находилось внутри древней ограды, сооруженной примерно за полторы тысячи лет до создания этого комплекса, что несомненно придавало ему авторитет глубокой традиционности. Святилище на холме господствовало над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры горючие, кипят котлы кипучие.,.". В центре, на самой высокой точке капища, освещенный огнем круговой крады господствовал над всем четырехгранный каменный идол. Все это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой...

Каждое гнездо славянских поселков, как выяснили работы Русановой и Тимощука, каждая "вервь", как сказали бы юристы, составлявшие "Русскую Правду", располагало своим святилищем на высокой горе. Обычай зажигать костры на вершинах гор сохранился в Прикарпатье до XIX в. Известный исследователь фольклора И. М. Снегирев писал: "Купальские огни, зажигаемые в Иванову ночь на Карпатах, Судетах и Корконошах между Силезией и Чехами, представляют великолепное и торжественное зрелище на пространстве нескольких сот верст".

В Верхнем Поднестровье, кроме Ржавинского святилища, обнаружено еще несколько городищ, справедливо причисленных к святилищам. Таковы городища у села Бабина на Днестре (урочище "Говда"), где святилище расположено на узком мысу и отграничено дуговыми валами. Маленькое капище (круглая площадка диаметром всего в 7 м) окружено рвом, имеющим "заливы" в сторону центра. Следы огня найдены только у внешнего вала. На самом мысу - группа камней, из которых один похож на сидящего человека.

Подобное городище известно в Кулешовке (тоже на Днестре), Широкий мыс защищен пятью дуговыми валами. Капище на мысу такое же маленькое - 8 м в диаметре. Оно окружено ровиком со следами огня.

Костры прослежены и в третьем валу. Все святилище представляет равносторонний треугольник со стороной около 120 м. Капище расположено в вершине треугольника в 80 м над уровнем реки.



Славянское святилище в Кулешовке

На двух городищах (Рудники и Зеленая липа) прослежены в центре деревянные постройки (6X10 и 5X6), очевидно, храмового назначения. В Зеленой липе посреди деревянной "храмины" стоял деревянный идол (диаметр 60 - 70 см), вкопанный в землю на 120 см.

В Рудниковском городище можно предполагать перестройки и перемещение главного капища. Около одной из позиций капища обнаружен "длинный дом" (60X3,5 м), являвшийся, очевидно, требищем или "континой", т. е. местом общественного пира.

Все эти святилища возникли, по мнению авторов, не ранее VIII - IX в. и окончили свое существование в XI - середине XII в. 50 Такое позднее прекращение бытования языческих святилищ вполне согласуется и с языческими обычаями у вятичей в эпоху Нестора ("еже творят вятичи и ныне) и с наличием баптистериев в храмах середины XII в. (Елецкая церковь в Чернигове и раскрытый раскопками храм в Старой Рязани) . Крещальни-баптистерии с отдельным входом создавались не для крещения младенцев, а для крещения взрослых язычнико в. У летописных вятичей был город Дедославль, который отождествляют с с. Дединовым близ Тулы.

Здесь известно городище, которое в свете приднестровских открытий тоже может быть причислено к святилищам. Городище представляет собой часть широкого мыса, отрезанную от плато коротким валом. Размеры городища 60X175 м. В южной части площади городища имеется широкая, расплывчатая возвышенность, возможно, являвшаяся капищем. Раннего культурного слоя на городище нет. В Дедославле собиралось общеплеменное вече вятичей. Возможно, что княжеским центром вятического союза племен был город Корьдна (Городня??? близ Тулы), резиденция "князя князей", а религиозным центром - городище с многозначительным именем Дедославль в одном дне пути от столицы.

 Отправлено: 03.01.11 13:20. Заголовок: Древнерусское святил..

Древнерусское святилище у Пскова

Кирпичников А.Н.

В 1590 г. немецкий путешественник Иоганн Давид Вундерер побывал в России. Его дневниковые записи под названием «Путешествие в Московию» изданы много позже — в 1812 г. Особый интерес представляют сведения Вундерера о Пскове. Он осматривал город, и его записи, созданные под свежим впечатлением всего увиденного, вполне достоверны. Правда, в дальнейшем, при обработке рукописи автором, кое-что было прибавлено, появились заимствования из других источников. Однако описание Пскова в основном переделке не подверглось, а было лишь дополнено некоторыми подробностями, почерпнутыми из существовавшей тогда литературы о России. Дописки эти заметны, их можно вычленить. Подлинные же сведения о Пскове таковы, что их мог сообщить только человек, видевший этот город собственными глазами.

Впервые «Путешествие в Московию» было переведено с немецкого языка и опубликовано в обстоятельном пересказе Ф. Аделунгом . Автор этих строк и И.Н. Хлопин (при участии Л. С. Дименштейна) ныне осуществили целостный перевод дневника Вундерера и убедились в давно известной истине о том, что только полное знание текста литературного памятника превращает его в полноценный исторический источник.

Среди сообщений Вундерера о средневековом Пскове, неизвестных по другим источникам, выделяется следующее. Привожу перевод этого отрывка: «Перед городом (Псковом.— А. К.) видели мы двух идолов, поставленных в давние времена жрецами, которые им поклонялись, а именно Услада, каменное изваяние которого в руке имеет крест, (и) Хорса, который стоит на змее, с мечом в одной руке и молнией (буквально огненным лучом. — А. К.) в другой. Поблизости от них [виден] полевой лагерь Стефана (Батория.— А.К.), который в 1581 г. осаждал Псков, и там же остатки относящихся к нему башен».

Ф. Аделунг с доверием отнесся к этому известию. Однако большинство историков сочли его баснословным или сомнительным, тем более что речь шла о неких славянских божествах, сохранявшихся будто бы возле крупнейшего города Восточной Европы столетия спустя после принятия христианства. По мнению В. И. Мансикки, Вундерер, если и видел какие-то статуи, то произвольно приписал им мифологический смысл, назвав их именами богов, заимствованных в труде о Московии С. Герберштейна.

Действительно, в «Записках» Герберштейна при перечислении славянских богов названы Услад и Корса. Их имена и были, по-видимому, перенесены Вундерером на виденные им статуи. Здесь он повторил ошибку Герберштейна, который при использовании русской летописи (скорее всего свода 1518 г.) «ус злат», относящийся к наружности Перуна, превратил (или это уже было в рукописи) в самостоятельное имя Услад. Бога с таким именем в русском пантеоне никогда не существовало.

Примыслив своим изваяниям некие имена, Вундерер, таким образом, не знал, как назывались они на самом деле. А существовали ли псковские кумиры в действительности? Их словесные портреты, по деталям уникальные во всей культурной истории восточного славянства, так и остались бы неразрешимой загадкой, если бы не выявился ряд случайных подтверждающих обстоятельств.

Вундерер, к счастью, не забыл отметить, что поблизости от статуй находился полевой лагерь осаждавшего в 1581—1582 гг. Псков короля Стефана Батория. Эта привязка (в пересказе Ф. Аделунга она опущена) позволяет восстановить забытую и, казалось, бесперспективную для разысканий топографическую ситуацию.

Небесполезно определить место у южных подступов Пскова, где находился основанный 18 августа 1581 г. и просуществовавший четыре с половиной месяца лагерь польского короля. Сооружение было значительным, вмещало около 40 тыс. солдат и располагалось по обеим сторонам речки или ручья Промежицы. Эта речка, удаленная от стен Окольного города Пскова «за три версты», отделяла предградную более или менее равнинную местность от лесистых холмов и гор, простиравшихся к р. Черехе. Здесь по течению Промежицы (тянется на 2,5 км) на границе двух природных ландшафтов и находился лагерь осаждающих, а поблизости от него виднелись каменные статуи, поставленные, как пишет Вундерер, в давние времена, скорее всего на какой-то возвышенности.

Остатки военных сооружений под названием Баториево становище распознавались еще в XIX в. Ныне у древней дороги Псков — Остров, на северном более высоком правом берегу Промежицы заметно поросшее лесом углубление в песке — возможно, след лагерной постройки.

Местонахождение идолов в районе упомянутой речки и осадного лагеря неожиданно подтвердилось одной, только теперь ставшей понятной находкой. Речь идет о так называемой каменной бабе, которую случайно обнаружили в 1897 г. при земляных работах между речкой Промежицой и заводом купца Г. Ф. Викенгейзера. По положению остатков завода (существовал до конца 1920-х годов) и русла речки удалось уточнить то, что «бабу» обнаружили в пойме р. Великой к северу от устья Промежицы. Вероятнее всего, изваяние откопано не на своем первоначальном месте, а было откуда-то перемещено. Следует подчеркнуть, что находка, где бы ни находилось ее первоначальное место, оказалась в ближайшем соседстве с остатками упомянутого лагеря.

Промежицкая статуя в годы минувшей войны, увы, утрачена из собрания Псковского музея, но в фотоархиве ЛОИА АН СССР, по счастью, сохранились ее фотографии, выполненные в 1928—1929 гг., что и позволяет составить представление об этом произведении. Сохранились торс и голова общей высотой примерно 100 см (рис. 1). На груди заметны следы поврежденного рельефного крестообразного знака, явно сделанного одновременно со скульптурой. Изваяние носит следы преднамеренного разрушения: обколот торс, отбит кончик носа, отсутствует нижняя часть фигуры и руки. Удовлетворительно сохранилась лишь голова.

Промежицкая фигура относится к числу каменных антропоморфных изваяний, связанных, в чем нет сомнений, с древнеславянским язычеством. И место находки рассматриваемого идола, и похожий на крест знак на его груди поразительно совпадают с тем, что описал Вундерер. Все это дает основание считать, что рассматриваемая «каменная баба» и является одной из тех языческих статуй, которую немецкий путешественник видел в окрестностях Пскова.



Опознание одного промежицкого идола свидетельствует в пользу реальности оставшегося неразысканным второго. Изваяние наугад наименовано Вундерером Хорсом, но в нем, судя по находящимся в руках мечу и молнии, узнается высший бог славянского пантеона Перун — творец грома и молнии, небесного огня, одновременно покровитель князя, дружины и оружия. К обычным атрибутам Перуна относят упомянутые в письменных источниках топор, дубину, палицу, иногда лук и стрелы. Думается, что бог дружины и оружия, каким предстает Перун по летописным известиям Х в., должен наделяться не только обычным топором, палицей и луком, но и каким-то престижным оружием — в данном случае мечом. Тем самым облик Перуна — воителя времен первых русских князей может быть дополнен недостающей и вполне правдоподобной воинской принадлежностью. Ведь клинковое оружие всегда подчеркивало высокое иерархическое положение своего владельца.

В качестве непривычной детали скульптуры предстает и змей, согласно Вундереру, попираемый идолом. Такая особенность вовсе не вымысел немецкого путешественника, конечно не знавшего, что она подтверждена индоевропейскими сказаниями и будет обосновываться историками, лингвистами и этнографами. Имеется в виду миф о борьбе бога-громовника со змеем. Змееборцем выступает и «двоеверный» наследник Перуна — Илья Пророк.

Таким образом, описанные Вундерером кумиры, судя по всему, реально существовали и, несомненно, относились к одному капищу, которое условно называем древнепсковским. Оно обслуживало свою округу, путешествующих по р. Великой и, вероятно, сам раннесредневековый город. По своему расположению данное святилище очень напоминает устроенное в 4 км к югу от Новгорода в урочище Перынь. Оба они располагались близко у воды, на заметных местах, на границе разных ландшафтов и были видны издалека. Роднит два капища и парность их главных небесных божеств. Полагаю, что парные промежицкие кумиры подсказывают разгадку перынских как посвященных Перуну и солнечному богу.

Святилище Пскова по раскопкам 1982 г.

Лабутина И. К.


Культовый памятник, рассматриваемый в докладе, не обеспечен ни устной, ни письменной традицией. В результате смены идеологических представлений и развития территории средневекового Пскова он оказался перекрытым культурным слоем и «сообщил» о себе спустя столетия.
В ходе раскопок 1982 г. на ул. Ленина при раскрытии древнего дерна в составе отложений курганного кладбища Пскова была выявлена круглая площадка с окружающим ее ровиком. Она соединялась с окружающей территорией с помощью перемычки в ровике, расположённой с юго-западной стороны площадки. Диаметр площадки 10,8—11,2 м, ширина перемычки 1,6 м. Ширина ровика с западной стороны 1,6—4,1 м, глубина—0,3—0,6 м; наиболее широкая и глубокая часть — у перемычки, севернее наблюдалось сужение и поднятие дна. Культурного слоя на площадке не было прослежено. Период функционирования площадки определяется периодом образования дошедшего до нас слоя дерна (10—20 см). Параллельное падение уровня поверхности древнего дерна и материка с северо-востока на юго-запад (угол падения около 1°) отражало легкий наклон поверхности площадки в сторону входа.
Две центральные ямы (одна — с дубовым столбом) располагались симметрично оси, проведенной согласно направлению входа. По периметру имелось несколько ям на расстоянии 2,7—2,8 м друг от друга, у перемычки — на расстоянии 3,6 м. На дне ровика наблюдались остатки костра (угольное пятно 0,8x0,8 м) и несколько в стороне от них — кострище с кальцинированными костями (неопределимы), лепной керамикой и железной иглой от фибулы. Среди рассеянных по склону ровика кальцинированных костей — коготь собаки. Здесь же, на западном скате перемычки, на древнем дерне найдена челюсть лошади (не моложе 6 лет).
Вещевых находок в слое древнего дерна на самой площадке нет (найдены лишь несколько фрагментов круговой керамики второй половины X — первой половины XI в.). В слое песка периода нивелировки памятника присутствовали единичные фрагменты керамики X—XI и XI—XII вв., что указывает на время, когда площадка уже не функционировала,
Ход сооружения и судьба рассматриваемого объекта по археологическим наблюдениям представляются следующими.
Для устройства площадки было выбрано естественное возвышение, образованное мелкозернистым песком и подстилающей его глиной. Данные о высотах материка на окружающих раскопах позволяют сказать, что выбранное место было одним из самых высоких по западному берегу овражка, обнаруженного раскопами вблизи от культового объекта. Путем устройства ровика и специального выравнивания участка край возвышения был превращен в близкую по форме кругу площадку. Периметр ее равнялся 33,5 м, площадь — около 95 кв. м. Одним из возможных вариантов реконструкции назначения ям — использование их для установки идолов, на что указывает наличие дубового столба и центральное положение ям.
Расположение входа с юго-западной стороны, возможно, имело определенное астрономическое значение и было связано, например, с наблюдением восхода солнца. Ось, проведенная через центр перемычки между центральными ямами, дает отклонение от полуденной линии (от точки С) 44,7° (астрономический азимут солнца в момент восхода в день летнего солнцестояния для широты Пскова 220,2°, чему соответствует отклонение от полуденной линии в 40,2°). Полного совпадения оси площадки и астрономического азимута не наблюдается. Требуются дополнительные изыскания по возможным связям ориентировки памятника с движением небесных светил. Святилище, вероятно, было открытым.
Следы костров в ровике и наличие в них кальцинированных костей позволяют предполагать их ритуальный характер. Возможно связаны с ритуалом расположение объекта у воды, а также находка челюсти лошади на склоне ровика возле входа на площадку.
Важной топографической особенностью святилища является его положение в составе территории некрополя. Ближайшие к нему погребения (из раскопов 1978 и 1982'гг.) — трупосожжения на стороне и на месте, относящееся к X — началу XI в. Соотношение с погребальными сооружениями позволяет считать некрополь и святилище синхронными, во всяком случае для периода X в.
Как показывает керамический материал, святилище могло перестать действовать во второй половине X — первой половине XI в. В этот период был срублен под основание дубовый столб (с изображением божества?), а затем засыпаны песком ровик и площадка. Уничтожение святилища, вероятно, связано с введением христианства. Около рубежа XI—XII вв. через место святилища прошла улица (дорога), но активная застройка этой площади началась лишь в XIII в. Ряд наблюдений позволяют предположить рецидивы языческого культа в XII — начале XIII в.
Святилище было одновременным как некрополю, так и псковскому поселению, в X в. распространявшемуся за пределы детинца вдоль р. Великой. С открытием этого памятника значительно расширяются возможности изучения раннего Пскова.
Святилище Пскова X в. относится к группе святилищ круглой формы, имеющих аналогии среди подобных памятников в Восточной Европе и в западнославянском мире.

АРХЕОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ ПСКОВА И ПСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ
Краткие тезисы докладов научно-практической конференции (сборник 2)
1988 год

 Отправлено: 03.01.11 13:46. Заголовок: Древнее святилище в ..

Древнее святилище в Невельском районе Псковской области.

Журнал "Псков" № 16 2002, Псков.

В 1989 году во время визуального обследования берегов небольшого озера Воловжа на севере Невельского района Псковской области мне и моему коллеге А. Г. Фурасьеву посчастливилось обнаружить уникальный культовый комплекс.

С юга и востока озеро окружено песчаными холмами ледникового проис-хождения. С северо-запада к нему подходит край глинисто-гра-вийной моренной возвышенности с довольно часто встречающими-ся крупными валунами. С юга и юго-запада берега озера распа-хиваются. В северной части они покрыты смешанным лесом, где в низинах растет ель, а по всхолмлениям береза и осина. По опушкам заметны отдельные дубы. Песчаный восточный берег занимает сосновый бор. В этом бору располагался небольшой могильник третьей четверти I тысячелетия н.э., состоявший все-го из четырех полусферических насыпей.

Осматривая один из холмов на юго-западном берегу, мы поднялись на его вершину, на 10 м возвышающуюся над долиной озера. Склоны холма, обращенные в сторону озера, довольно крутые, но именно по ним проложен всход на верхнюю площадку, ведущий с берега озера посолонь вокруг холма. Наше внимание привлекло необычное земляное сооружение в форме следа парно-копытного животного, ориентированного в направлении юго-юго-восток. Сооружение представляло собой искусственно подрезанную макушку холма с валообразными насыпями, с западной и восточной стороны оконтуривающими гигантский след, и вало-образным выступом между ними. Внутренний диаметр сооружения составлял 7 м, внешний - 13 м.

Вдоль восточного края вершины холма с юга на север расположилась цепочка крупных валунов, слегка подтесанных для придания им формы головы быка, трапециевидной в плане со скошенной к узкой стороне (морде) верхней гранью. На поверх-ности их выбиты более или менее четко читаемые изображения. На первом камне видны 7 подковообразных изображений диаметрами от 5 до 15 см и глубиной от 0,5 до 2 см (рис. 1).



На втором -- одно изображение подковы диаметром 12 см и глубиной 0,5 см на верхней грани. На третьем -- 5 подков диаметром от 4 до 8 см. На четвертом камне нанесено одно единственное изображение, не встречающееся на других известных нам культовых кам-нях (рис. 2).




Это изображение узколезвийного топора с округлыми лез-вием и обухом и треугольными выступами посередине. Размеры его 13 Х 4 см, глубина 0,2-0,3 см. На пятом камне изображения отсутствуют. Шестой расколот на две половины, отстоящие друг от друга на 0,5 м. На одной из них два мелких, диаметром 4 см, изображения подков. Седьмой камень также имел на своей поверхности только мелкие изображения подков диаметром 4 см. Характерно, что два последние, без крупных изображений, находятся на периферии комплекса. Ближний из них отстоит на 20 м от северного края земляного сооружения, в то вре-мя как все остальные почти в плотную примыкают к гигантскому следу.

В 35 м к югу от первого холма, через неглубокую лощину расположен второй. Он всего на 5 м возвышается над низким берегом озера. Пологие его склоны поросли соснами. С восточ-ной, противоположной озеру стороны к холму вплотную примыкает поле, причем запаханы и его совсем не высокие с этой сто-роны склоны. Холм вытянут с севера на юг. Вдоль гребня холма на протяжении 45 м расставлены 5 культовых камней, и еще один камень расположен вне общей линии на северо-восточном склоне. Четыре первые, если считать с севера на юг, камня представляют значительный интерес как своей формой, так и нанесенными на них изображениями. Поэтому приведем их более подробное описание.

Камень 1. Серый гранитный валун с небольшими отклонениями ориентирован боковыми гранями по сторонам света. В плане имеет подтрапециевидную форму 1 Х 1 м широким основанием на восток. Верхняя плоскость скошена к западу таким образом, что высота восточной грани составляет 0,5 м, а западной 0,3 м. С западной стороны под валун подсунуты два булыжника-подпорки, а перед ним читается небольшая западина 1,5 Х 1,7 м и глубиной 0,2 м. С противоположной стороны располагается, видимо, выброс из нее, образуя полукруглый валик вокруг основания. Камень изначально имел необходимую форму, так что слегка подтесаны у него только северная и восточная боковые грани. В северо-восточном углу верхней наклонной грани выбита указывающая на юго-восток стрелка длиной 18 см и глубиной 0,2 см. В северной части той же грани -- изображение шестиконечного креста высотой 12 см на кольцевидном основании диаметром 4 см. Длина поперечных перекладин 6 и 7 см. Вершина креста, также как и стрелка, ориентирована на юго-восток. В юго-западном углу нанесено изображение подковы диаметром 4 см. Более крупные подковы диаметром 9 и 11 см и глубиной 0,5 см располагаются на южной и северной боковых гранях.

Имеет бипирамидальную форму с усеченной одной из вершин (голова). Высота извояния 1 м, наибольшее расширение в средней части составляет 0,6 м. В настоящее время идол лежит навзнич головой на северо-запад. Голова имеет подтреугольную форму и уступом нависает над стесанным основанием. На лице высечены два больших глаза каплевидной формы и нос. Внешние углы глаз опущены вниз. Линии, обозначающие нос, являются продолжением окружностей глаз. На лбу между глазами выбито трапециевидное изображение высотой 7 см. Прямо над ним -- еще одно -- в виде ромба размером 4 Х 3 см. Два других ромба размерами 5 Х 7 см -- над каждым из глаз.

Камень 3. Темно-серый гранитный валун в форме паралле-лепипеда размерами 0,9 Х 0,6 Х 0,6 м. Вытянут по линии се-вер-юг. Северная, западная и восточная боковые грани подтесаны. Под юго-восточным углом -- булыжник-подпорка. На восточной грани изображена подкова диаметром 8 см и глубиной 0,3 см. На южной -- подкова диаметром 5 см.

Камень 4 синевато-серого цвета, плоский, треугольной в плане формы.

Вершина треугольника направлена на восток, основание -- на запад. Высота камня всего 0,2 м. На верхней плоскости -- изображения отпечатка кисти левой руки и стре-лы. У руки четко виден большой палец и последние фаланги остальных четырех. Пальцы растопырены в южном направлении. Стрелка ориентирована на юго-восток и имеет длину 28 см. Глубина изображений 0,2-0,5 см.

В южной части холма располагаются остатки земляных сооужений непонятного назначения. Это четырехугольная яма 6 Х 5 м, риентированная вдоль верхней площадки холма. Северо-западный угол ее оплыл в результате распашки склона холма. От юго-западного угла отходит короткая неширокая канавка -- возможный вход. Форма ямы напоминает землянку, однако местное население ничего не сообщает о расположении здесь во время войны каких-либо воинских частей. С южной стороны к землянке примыкают две короткие валообразные насыпи, вытянутые вдоль гребня холма. В северной оконечности одной из них находится описанный выше камень с изображением руки. В сред-ней и южной частях насыпи видны вершины еще двух валунов без изображений. Длина насыпи 6 м, ширина 3 м.

Вторая насыпь имеет дугообразную форму и расположена к востоку от первой почти вплотную к ней. Южная ее оконечность повреждена круглой ямой диаметром 3 м, в которую сброшены собранные на поле валуны и среди них слегка подтесанный ка-мень с изображениями подков. Такая же яма вырыта у восточно-го края "землянки". Небольшими ямами изрыт склон холма со стороны озера.

Еще один невысокий пологий холм с культовыми камнями был обнаружен в новых лесопосадках западнее первого. Коли-чество размещенных на нем камней с изображениями превосходит количество камней на первом и втором вместе взятых. Мы нас-читали пятнадцать таких валунов. Холм вытянут с юго-запада на северо-восток. Камни расставлены вдоль этой линии но до-вольно беспорядочно и только по юго-западному склону. Они имеют различную форму: некоторые подтесаны в виде стел, у некоторых обработана только одна или две грани, некоторые сохранили свою природную форму. Далеко не на всех удалось рассмотреть изображения. Здесь встречены изображения подков, стрелок, крестов, аналогичные выбитым на двух других холмах.

Кроме того, есть довольно четкие отпечатки раздвоенного ко-пыта, медвежьей лапы, змеиной головы и углубления-чашечки. Один из камней имеет на верхней плоскости продольный желоб, придающий ему корытообразную форму.

На этом камне лежал современный пластмассовый гребешок, возможно, преднамеренно по-ложенный именно сюда.

Обнаруженный нами памятник безусловно уникален по своей конструкции и внешнему облику. Однако отдельные элементы этого культового комплекса находят себе самые прямые аналогии. Культовые камни с различными изображениями и без них хорошо известны на северо-западе России, в северной Белоруссии и в юго-восточной Прибалтике. Однако обычно они встречаются поодиночке и топографически связаны с низинами. Совершенно не характерны для этой категории памятников изоб-ражения топора, змеиной головы и шестиконечного креста. Каменные полукруглые конструкции встречены на культовых городищах Литвы, хотя в нашем случае они насыпаны из земли. В Литве известны и круглые ямы на святилищах.1 Судя по привязке к другим археологическим памятникам и немногочисленным раскоп-кам, культовые камни обычно датируются второй половиной I тысячелетия и началом II тысячелетия н. э. Но будучи включонными в круг местной христианской мифологии они зачастую использовались в качестве своеобразных мест поклонения вплоть до настоящего времени.2 Вместе с тем, встреченное на Воловже изображение топора более всего напоминает европейские топоры эпохи бронзы, т. е. уводит нас в совсем глубокую древность.

Большинство культовых камней использовалось в древности как жертвенники для отправления обычных треб каждой сельской общиной. До недавнего времени сохранялся обычай жертвоприношения камням. Все это очень хорошо согласуется с реконструируемым культом славянского бога Велеса.

Если обратить внимание на топографическое расположение культовых камней по краям болотистых низин, то становится очевидным, что они стоят на границе между освоенной человеком и неподвластной ему землей. Там, за камнем начинается лес, которым владеет Лесной Хозяин (Лесовик, Леший, Дедушко). Имя Дедушко, употребляемое для обозначения хозяина леса, указывает на связь его с культом предков и местом их обитания -- загробным миром. Таким образом, в вертикальной проекции за камнем находится Ирий, "тот свет" или "тридевятое царство" волшебных сказок. Исследователь камней-следовиков М.В.Шорин справедливо соотнес изображения следов от левых конечностей с миром мертвых и Велесом.3 Однако, судя по совпадению функций большинства культовых камней в народной традиции с функциями, присущими Велесу, к тому же культу относятся и камни, не несущие подобных изображений.4

Связь многих камней с Велесом просматривается в их названиях: Быки, Волос, Волат, Вол, Воласень, Вор, Дед, Дедов камень, Змеев камень, Леший камень, Медведь, Медвежья голова. Камни с названиями, произошедшими от противника Волоса – Перуна -- крайне немногочисленны: Перун, Громовый камень. Это обстоятельство указывает на большее значение Волоса для мест распространения культовых камней. Это его преимущество в лесной полосе Восточной Европы подтверждается и исследованиями народного фольклора .5

Наиболее часто встречающийся тип изображения на Воловже имеет вид подковы. Они нанесены на 11 камнях. Скорее всего, подкова, ставшая в поздней традиции символом домашнего благополучия, изначально являлась упрощенным изображением следа парнокопытного животного. Именно в этом ключе становится понятным происхождение приписываемых подкове качеств. "Скотий бог" Велес, принимающий образ быка или козла, является и персонификацией богатства и благополучия скотовода. Выбитый на камне след или прибитая над дверями подкова символизируют его присутствие в данном месте. Как след Волоса, видимо, следует трактовать и земляное сооружение на самом высоком холме Воловжи.

С Велесом связаны изображения левой человеческой руки на камне со второго холма, медвежьего следа и змеи на третьем. С культом плодородия и, следовательно с Велесом, возможно связан подтреугольный камень с продольным желобом. Судя по тому, что на нем был найден пластмассовый гребень, этот камень до недавнего времени сохранял свое магическое значение. В русском фольклоре гребень является символом плодородия и в таком качестве мог быть использован в обряде как подношение.

На то, что святилище было местом почитания Велеса, указывает и само название озера, на берегу которого оно расположено. Однако, хотя Велес и был здесь главным действующим лицом, но явно не единственным. На некоторых камнях выбиты знаки его вечного небесного противника Громовержца или Перуна: топор и стрелы. Заметим, что камень с изображением топора стоит в стороне от ряда камней с "подковами". Таким образом осуществляется на святилище неизменное присутствие обеих противоборствующих сил и, вместе с тем, обозначено их разделение.

Дошедшие до наших дней славянские каменные идолы немногочисленны.6 Внешне воловженский идол более всего напоминает антропоморфное изображение, найденное недалеко от Пскова. Их сближает форма головы, отсутствие головного убора, форма глаз.7 Главное его отличие от всех до сих пор известных состоит в венчике из ромбических и одного трапециевидного изображения вокруг головы. Судя по материалам этнографии, головной венчик является элементом женского убора. Логично было бы предположить, что в данном случае мы имеем дело с изображением женского божества. Однако А.А. Александров, исследуя сакральное значение средневекового женского головного убора, пришел к выводу о его происхождении от представлений о божестве вообще, не обязательно только о женском. Детали венчика -- это знаки небесных светил .8 Таким образом в данном случае мы можем говорить не о мужской или женской, а о небесной природе воловженского идола.

Интересен фольклорный и этнографический контекст, в котором святилище существует сегодня. Сразу за святилищем, со стороны, противоположной озеру, располагается небольшая заболоченная низина -- Змеиное болото. Вполне возможно, что название дано по большому поголовью обитающих здесь пресмыкающихся. Однако оно может быть связано и с одной из ипостасей Велеса -- со Змеем.

В 1 км к юго-востоку от Воловжи, недалеко от с.Спас расположен Святой источник, почитавшийся до недавнего времени. Мы еще застали разноцветные ленты на ветках соседних с ним деревьев. Однако сейчас источник, за которым никто не ухаживает, почти совсем заглох. Кстати заметим, что речка, на которой стоит село Спас, также носит говорящее само за себя название - Волоздынь.

Одна из дорог ведет от святилища в д. Черноносы. В окрестных деревнях до сих пор считают, что "в Черноносах -- все колдуны". Вместе с тем, ни одного “практикующего” колдуна в этой деревне не называют. Такая слава о ближайшей к святилищу деревне не может не наводить на мысль о существующей между ними связи.

Никто из местных жителей не указывает на святилище как на место чем-либо примечательное, но оно явно оберегается от разрушения. Вершины холмов не испорчены ни подходящей вплотную пахотой, ни картофельными ямами. Именно с этим местом связан рассказ о мужике, который проходя по дороге берегом озера нашел двух поросят вдалеке от всякого жилья. Когда он закинул одного за спину и потянулся за вторым, оба пропали. Здесь очевидно просматривается характерный сюжет многих волшебных сказок. Сверхъестественные силы одаривают человека богатством, но они же и наказывают его за жадность. Таким образом и поныне сохраняется память об этом месте как необычном, связанным с колдовством.

Основное отличие Воловжи -- объединение в едином комплексе большого количества культовых камней-жертвенников. Такое их использование не известно ни на одном из исследованных святилищ, если не считать, конечно, горы Собутки в Чехии. Однако чешские камни имеют крайне мало общего с культовыми камнями северо-запада России. Использование камней-следовиков при постройке святилища было возможно только в ареале их распространения, в основном совпадающем с ареалом длинных курганов.

В принципе, каждое из исследованных на сегодняшний день святилищ совершенно оригинально. Объединяющие их общие черты сочетаются в неповторяющуюся на других памятниках комбинацию. Поэтому наивно было бы пытаться отыскать хотя бы еще одно святилище, близко повторяющее Воловженское. Оно имеет не только индивидуальные особенности, но и региональные, сформировавшиеся на основе древней культуры населения Псковщины и Северной Белоруссии. Именно местная традиция культовых камней обусловила как их использование в структуре комплекса, так и его географическое расположение. Как и культовые камни, которые ставились на краю болот, то есть на границе освоенного сельской общиной пространства, так и Воловженское святилище обнаружено на границе заселенной в древности территории. Через эти места проходит отрог Городокской возвышенности, к северу от которого в древности начиналась незаселенная низменность, а к югу от тех времен сохранились редкие и небольшие могильники эпохи длинных курганов.

Конечно, находка такого памятника древних религиозных культов, как Воловжа, -- редкая удача для археолога. Но думается, что в свое время оно было далеко не одиноким. Сколько подобных ему священных для предков мест было разрушено и до неузнаваемости изменено – остается только гадать. Вместе с тем, немногочисленные археологические памят-ники остаются главными источниками для изучения языческих верований населения Восточной Европы в древности. Письменные свидетельства о них для этой территории крайне скупы. Реконструкции, основанные на данных этногра-фии и фольклора, неизбежно оказываются крайне спорными в си-лу равной допустимости различных толкований одного и того же объекта или явления. Фольклор или традиционный орнамент изменяются во времени и по форме, и по смысловой наг-рузке. Археологический же памятник доносит до нас материальную, осязаемую форму давно оставленной веры.



Примечания:

1Даугудис В. О языческих святилищах в Литве//Археоло-гия и история Пскова и Псковской земли. Тез. док. науч. конф. "Древнерусское язычество и его традиции". Псков, 1988 -- с.13-15.

2 Александров А.А. Культовые камни Псковской земли: язычество и христианство // Земля Псковская, древняя и современная. Тез. док. к научно-практической конференции. Псков, 1991. – С. 62-67.

3Шорин М.В. Семантика некоторых изображений на культо-вых камнях//Археология и история Пскова и Псковской земли. Тез. док. науч. конф. "Древнерусское язычество и его тради-ции" - Псков,1988 - с.61-62.

4 Подробно о культовых камнях см. в кн.: Дучыц Л.У. Археалагiчныя помнiкi у назвах, вераваннях i паданнях беларусаў. Мiнск, 1993.

5 О культе Велеса см. в кн.: Успенский Б.А. Филологические изыскания в области славянских древностей. -- М., 1982.

6Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. -- М., 1988.

7Кирпичников А.Н. Древнерусское святилище у Пскова // Древности славян и Руси. -- М, 1988.

8Александров А.А. Об одном мифологическом персонаже в сказках Северо-Запада // Археология и история Пскова и Псковской земли (Тез. док. науч. конф. "Древнерусское язы-чество и его традиции") -- Псков, 1988.

 Отправлено: 03.01.11 14:40. Заголовок: Исследование языческ..

Исследование языческих святилищ в Белоруссии

Зайковский Э. М.

До недавнего времени едва ли не единственным исследованным языческим святилищем на территории Белоруссии было Ходосовичское в Рогачевском р-не Гомельской обл., раскапывавшееся А. В. Кузой и Г. Ф. Соловьевой. В последние годы поиски языческих культовых памятников проводились автором, а также Л. В. С. В. Тарасовым, Э. А. Левковым.
В дореволюционное время немало сведений о капищах, жертвенниках и культовых камнях собрано Ф. В. Покровским, Е. Р. Романовым, Г. X. Татуром и другими археологами и этнографами. По данным Ф. В. Покровского, согласно местным преданиям, капища существовали у д. Дукшицы Молодечненского р-на, д. Войстом Сморгонского р-на, по другим сведениям — каменный идол найден на острове Богинского озера в Браславском р-не, предание позволяет предположить о наличии святилища на Паненской Горе в г. Логойске. Шурфовка показала наличие на всех этих памятниках культурного слоя со штрихованной керамикой раннего железного века. Остается предположить, что святилища там существовали или в раннем железном веке, или появились после расселения славян на этой территории, когда поселения были уже заброшены и использовались вторично, в культовых целях.
Типологически близким святилищам смоленских кривичей является святилище у д. Верховляны Берестовицкого р-на, исследовавшееся в 1986 г. автором. Размеры площадки не превышают 50 кв. м, она отделена от вала довольно глубоким рвом. При шурфовке на площадке обнаружен тонкий культурный слой (мощностью от 0,15 до 0,23 м), в нижней части которого имеется прослойка угольников. Во рву имелась вымостка из камней, выше залегал культурный слой с угольниками, обломками керамики, слабообработанными кремнями. Среди камней были кости и зубы животных (в основном свиньи), угольки. Под вымосткой найдены угольки и фрагменты гончарной керамики, датируемой XI—XII вв. При исследовании аналогичных святилищ Северной Буковины (Б. А. Тимощук, И. П. Русанова) оказалось, что рвы между площадкой и валом, которые имели вымостку из камней, несли ритуальные функции, в них находились так называемые «пылающие жертвенники», куда бросали мясо животных и ритуально разбитые сосуды.
Большим по размерам, но близким по форме является святилище «Святая (Марьина) Горка» у деревень Гудовичи и Верхлес Червеньского р-на. На площадке лежал камень-следовик, остаткам которого поклоняются и теперь. Приблизительно в 1 км от «Святой Горки» стоял каменный идол — «Царь Давид».
При раскопках возле Дажбогова (Святого) камня у д. Кременец в Логойском р-не выявлена прямоугольная площадка из крупных камней, ориентированная строго по сторонам света. Сам Дажбогов камень на поверхности имел 5 отшлифованных углублений. До настоящего времени сюда кладут пожертвования.
Есть основание полагать о сакральном характере Девичьей Горы у д. Дуброво Молодечненского р-на, на которой находится около двух десятков курганов. При раскопах курганов выявлены женские захоронения с инвентарем второй половины XI в. Курганы сложены из камней, часть имеет каменную обкладку. Судя по названию и по преданию, гора могла быть посвящена языческой богине любви.
При картографировании расположения святилищ выявляются определенные закономерности. Святилища в принципе встречаются всюду, но особенная их концентрация наблюдается на Великом Европейском водоразделе (Коссово, Перунова Гора, Святая Гора, Девичья Гора, Дажбогов камень и т. д.). В районе водораздела расположен один из Рогволодовых камней, который первоначально Мог быть языческим жертвенником. В 1387 г. сразу после крещения Литвы костелы были построены и в Гайне и Обольцах на нынешней территории БССР. Часть историков (Е. Охманьский, М. Косман) объясняют такой факт наличием в этих местах островков балтского населения. В свете выявленной закономерности можно высказать предположение, что костелы строились на месте важнейших языческих святилищ, и что само возможное сохранение балтского населения может быть объяснено нахождением в этих местах до христианизации крупных культовых центров.

АРХЕОЛОГИЯ И ИСТОРИЯ ПСКОВА И ПСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ
Краткие тезисы докладов научно-практической конференции (сборник 2)
1988 год


Из статьи Эпоха потомков Владимира Святославича:


В живописном урочище Каменная Гора на север от посёлка Чемерня Ветковского района расположены остатки древнего культового городища, площадка которого занимает господствующую в этих местах высоту над Беседью.
С вершины горы, где сейчас устроено сельское кладбище, хорошо видны окрестности Светиловичей и Больших Немков. Центром святилища является почти круглая в плане площадка диаметром около 20 м. Она возвышается над рекой на 15 м и ограничивается крутым обрывом к Беседи.
С напольной стороны площадку окружает земляной вал, который охватывает её подобно подкове. За валом идёт ныне малозаметный ров, объединяющий в одно целое два глубоких оврага. На небольшом расстоянии от рва прослеживаются следы ещё одного вала и рва.


Дополнительные материалы:

Сакральные места Северо-Запада России <\/u><\/a>

К ИЗУЧЕНИЮ КУЛЬТОВЫХ КАМНЕЙ.<\/u><\/a>

Схема расположения культовых камней Новгородской области.<\/u><\/a>

Культовые камни и каменные идолы Псковской области.<\/u><\/a>